Shambala

Pasando página.

2009-09-17T10:20:00.007+02:00

Parafraseando a Fray Luís de León, “Cómo decíamos ayer…”que con esta frase comenzó su clase en la Universidad de Salamanca cuando volvió después de haber estado varios años en prisión. Diré también, cómo decíamos ayer, dado que el tiempo no existe y que este periodo ha sido largo o corto según se mire, ya decía Einstein que el tiempo es relativo.

Cómo decíamos ayer este blog formaba o forma parte de un Mandala-blog que habla de espiritualidad no dual. En el caso de Shambala nació como fuente de cohesión de un grupo que, con el mismo nombre, se dedicaba al estudio de cuestiones metafísicas y se reunía periódicamente cada mes aproximadamente, entre reunión y reunión el blog servía como “ling” y mantenía a sus miembros en contacto, al menos este era el propósito. En él debían escribir diferentes miembros del grupo pero desde un inicio quedó como blog unipersonal porque los otros miembros nunca se decidieron a escribir, a pesar de ello y que en su inicio era poco más que un magazín, una bonita foto con alguna frase o corto texto espiritual, poco a poco fue interrelacionando con otros blogs que trataban del mismo tema y Shambala fue creciendo de la mano de otros autores que le ayudaron y acompañaron en su camino.

Creo escuchar la voz que me dice que el camino está hecho y que hay que emprender nuevos senderos y obediente lo haré. He oído la voz desde vuestra boca, desde vuestros escritos, desde vuestro silencio, siento que aún se quiere utilizar a este jiva para transmitir la enseñanza que a lo largo de décadas le ha ido llegando y que no puede quedarse como propia, debo compartirla.

Por este motivo continuaré aquí para todos aquellos que quieran compartir su enseñanza conmigo, que quieran alzar su voz predicando el Advaita, enseñando que la no dualidad es el camino, como decía Jean klein “ El Advaita no es una filosofía, ni una religión, ni siquiera una manera de ver la vida, es sencillamente la Verdad”.

Convencido de esta Verdad reemprenderé, desde un nuevo blog, el largo camino andado a vuestro lado con la esperanza de ser útil instrumento del Maestro para la divulgación Advaita.

sankaradas.blogspot.com

Namasté.

Verano

2009-08-07T12:23:00.003+02:00

Felices Vacaciones.

Hasta........... Siempre.

http://es.youtube.com/watch?v=YDRId6QmNTA

Namasté

Adiós

2009-08-05T12:34:00.006+02:00

Ayer estuve a un tris de publicar un post cerrando este bolg, pero una voz interior me dijo espera, y yo obediente esperé, que? no sabía que debía esperar pero esperé. Hoy el Maestro me ha vuelto a hablar por boca de una de mis más queridas lectoras, había intuido mi intención, “Es tu último post por las vacaciones?,eso espero que sólo sea temporalmente, recuerda tu nombre, SANKARA, el que trae felicidad, y disipa las dudas” “Quiero seguir viendo tu blog”. Me ha llegado como una flecha al ego, que “cabreado” por los últimos acontecimientos quería mandarlo todo al garete.

Creo que no he sabido navegar entre conceptos, hay cosas que para mi están muy claras pero que no siempre son fáciles de transmitir. Solemos escribir en nuestros blogs con la mejor de las voluntades para compartir nuestra enseñanza y recibir la de otros que hacen lo mismo que nosotros, pero somos el instrumento del Maestro o son nuestros egos los que quieren demostrar que saben más que nadie y, como pequeños maestrillos nos erguimos en aleccionadores de los que se atreven a leernos. Yo no quiero entrar en quien conoce la Verdad pero nada ha estado más lejos de mi voluntad que el de polemizar y parece que me he vuelto un experto.

Será la necesidad de unas vacaciones?, partiendo de estas vacaciones he decidido? Quien ha decidido? Se ha decidido que este blog quede en “stand by” o que se muera solo, aún no lo se, pero lo que es seguro es que pasará algún “tiempo” antes de que se decida reemprenderlo. Talvez tenga demasiado carácter, tal vez esto sea una lección para que mi ego aprenda del dominio, tal vez deba ……, talvez… solo se que no creo en el libre albedrío y lo que tiene que ocurrir ocurre, y ha ocurrido, que? Que me siento aconsejado, dirigido, ordenado… a parar este blog. Talvez solo sea un periodo de reflexión pero se me ha dicho que ahora no es pertinente que siga porque no se puede permitir que en mi entorno no haya más que Jnana, conocimiento y Shanti, paz.

Este es un mandala-blog, como le bautice hace algún tiempo, dedicado al ADVAITA no para que se nos presentaran maestros genuinos, soy advaitín y solo quiero mostrar que este es el camino que a mi me parece el mejor para llegar al Ser. Sea el Jnana, mi yoga, u otro pero siempre Advaita.

Algo habré hecho mal y tendré que reflexionar sobre ello, sino me parece imposible que después del tercer blog y centenares de posts uno de mis más respetados blogueros me haya tildado de mentiroso o de …..“En honor al principio de la Verdad que debe prevalecer en estos foros”…., usando expresiones sofisticadas que pocos comprenden para reforzar su posición, como “los libelos judeo-cristianos” (libelo es el escrito que insulta o denigra a alguien). Y además me ha ECHADO de su blog, es normal mi disgusto digo yo.

He agradecido siempre las correcciones y las ampliaciones pero nunca me habían dicho que faltara a la Verdad. Puede que tengáis razón y yo solo sea un burro cargado de libros y de confusión, tal vez mi ego necesitaba una tarascada. Acepto este hecho como todos los que llegan a mi enseñanza. Descansar una temporada será sin duda una gran lección de humildad.

Me gustaría pensar que he aportado, o más bien se ha aportado desde esta voz aquello que haya servido a alguien para una mejor comprensión.

Con un abrazo de los que estrujan la materia y funden nuestros cuerpos sutiles convirtiendo nuestra auras en solo una.

Namasté.

Sankara.

2009-07-30T11:40:00.001+02:00

Es el “iluminado” un santo?
La mayoría talvez lo fueron, pero para empezar que es un santo?

El diccionario nos dice:
Son hombres o mujeres distinguidos en las diversas tradiciones religiosas por sus supuestas relaciones especiales con las divinidades. Estas relaciones conducen a una especial distinción de los sujetos por sus cualidades en especial morales, y este sentido se preserva en tradiciones espirituales no necesariamente teístas.

Sigamos, todos los grandes maestros que vieron la Luz eran santos? Es necesario ser un santo para encontrar la Verdad?

Si aceptamos que la iluminación se puede conseguir en el momento de la muerte, de hecho se reconoce como un instante muy poderoso y propicio para lograrlo, convendremos que no es necesario ser un santo, que con una vida normal podemos en este mismo momento lograr la Luz, y si desde un comportamiento corriente con los defectos propios de nuestro camino podemos llegar a la libertad, repito es necesario ser un santo?

He aquí uno de los grandes errores, solo vemos a un maestro si es capaz de mantener una actitud especial pero yo os digo que los maestros no tienen nada de espacial, son gente que sigue su dharma como lo hacemos nosotros y si su camino es el de una persona con mal carácter o muy expeditiva o enérgica, pues bien así será.

Lo que normalmente ocurre es que aquel que ha encontrado la liberación ya no se ve afectado por nada y entonces su comportamiento es mucho más tranquilo, más suave, más dulce.. que el de la mayoría que vivimos bajo la presión de una vida terrenal dura.

Solo aquellos que conocen estas verdades puedan trascender las dificultades que ahora están pasando y comprender que la ayuda puede venirle desde cualquier rincón inesperado, un amigo, un hijo, un … El Maestro habla por boca de todos y los maestros realizados que conviven contigo no te lo dirán, los “Iluminados” se comportan como gente corriente.

Namasté.

2009-07-22T12:24:00.003+02:00

Normalmente pensamos que encontraremos a Dios en el pasado y es allí donde solemos buscarlo, en las sagradas escrituras, libros santos, de la mano de antiguos maestros, pero es allí donde le encontraremos? Dejemos bien claro que no tenemos que buscar nada porque Dios ya está en nosotros. Quisiera hacer una reflexión sobre el tema.

Estudiamos la voz de aquellos que han pasado antes que nosotros, y esto es bueno, la palabra de “iluminados” y las antiguas escrituras están llenas de verdades pero yo digo, no fueron dichas ara otra gente, para otras culturas?, escuchamos realmente a nuestros maestros en la actualidad o nos es más cómodo y fácil comprender antiguas enseñanzas?

A Dios ya le hemos encontrado, pero la humanidad en la actualidad está muy lejos de saberlo, es en sánscrito o palí donde lo conocerán? Es de la boca de los antiguos santos donde la encontrarán?

Yo digo que no, la encontrarán en el futuro (el futuro como concepto, lo digo par los más puristas). La humanidad evoluciona, su inteligencia comprende ahora cosas que solo hace unos pocos años eran inconcebibles, ondas hercianas, teléfonos tan pequeños que casi no los encuentras... Pues bien ha llegado la hora de ayudar a que todos tengan acceso al la Verdad. Se me dirá, quien tiene la Verdad? Y Yo digo la verdad es el Advaita (nodualidad), porqué? Porque quien la ha visto lo sabe. Y para los agnósticos diré que los físicos cuánticos están demostrando que la Realidad Advaita es un hecho, que todo está interrelacionado, que todo forma parte de un mismo Todo.

Me atreveré a explicar una experiencia que tuve hace unos años. Por aquel tiempo estaba viviendo en una masia (casa de campo) donde no había cloaca y los desechos iban a parar a una fosa aséptica, un día mientras la estaba vaciando y contemplaba el liquido oscuro y maloliente que de allí salía pensé, como puede estar Dios aquí?. Y la respuesta me fue dada de una manera espontánea y natural, no hace falta ser de una gran cultura para comprender esto, mi problema era, como casi siempre, que solo dejamos trabajar los cinco sentidos. Veía el líquido, el color, el olor, oía el sonido que hacía al salir y si lo hubiera tocado también habría comprobado la textura y la temperatura, de probarlo ni hablar.

Entonces fue cuando me dije, si cogiera una sola gota, como la vería?, si la mirara en un microscopio no vería células vivas como yo mismo?, Y si mirara una de estas células no vería sus átomos con sus núcleos, protones, electrones... como los míos?. Y entonces fue cuando lo vi claro, recordé aquel ejemplo cuántico que nos dice que si ampliáramos una célula a la medida de la cúpula de San pedro de Roma lo que veríamos seria un inmenso espacio (vacío?) en el que flotaría un núcleo de la medida de una naranja y electrones...que tendrían el valor de motas de polvo. Habréis visto que cuando he escrito vacío lo he hecho con un interrogante, lo he hecho porque es realmente un vacío?, existe algo que podamos considerar vacío?. Este “espacio” donde todo se sustenta era el mismo en aquella masa infecta y en mí. Que valor había de darle a las micro partículas que de allí salían si estaban “flotando” en un mismo espacio en el que estaban “flotando” las de las mi magnifico cerebro, conceptuador de todo, critico elitista.

Este episodio fue para mi una visión de que ni la más hermosa de nuestras partículas es más que cualquier otra y que todo “vive” en un mismo Todo.

Namasté.

Tripura "La Diosa"

2009-07-16T10:51:00.007+02:00

Tripura Rahasya

En mi post anterior os comunicaba que se había editado este “Secreto de Tripura” y ahora me gustaría comentar un poco sobre este grandioso texto. Reconozco que solo lo he leído una vez y es un texto que como veréis es para el estudio de toda una vida, por lo menos.

Que este libro era uno de los más celebrados y recomendados por Ramana es sabido por la mayoría de sus seguidores, pero que esta dedicado desde la más pura nodualida a la forma femenina de “Dios” no lo es, a la Diosa Madre se le contempla como al mismo Brahman sin atributos. Creo que es otro plus añadido al texto el ver que desde lo femenino se peden conocer los genéricos como se suele hacer normalmente desde lo masculino.

Encomiendo encarecidamente su lectura a aquellos que desde el más puro Advaita quieran encontrar nuevos argumentos para embeberse de está Unidad de la que estamos convencidos.

Talvez a los que no estén acostumbrados a lecturas hinduistas les parezca extraño, pueril talvez, pero no dudemos de la gran profundidad de sus enseñanzas.

En el capitulo XX leemos.

Aquel que comprende que el placer, el dolor y cualquier otro fenómeno están dentro del Sí mismo, es un sabio perfecto. Aquel que se siente a sí mismo penetrándolo todo, desde la ignorancia hasta la emancipación, es un sabio perfecto. Aquel que conociendo sus limitaciones y ataduras, no busca alivio para ellas y permanece en paz, es un sabio perfecto. El sabio perfecto es idéntico a Mí; no hay diferencia entre nosotros.

Y en el capitulo XXI.

Lo que para otros son logros producto de la disciplina y el esfuerzo, es natural para el sabio cuya mente es pura y sin doblez. Aquel a quien no afectan ni el insulto, ni la ganancia o la pérdida, es un sabio de la mejor clase. Los sabios mejores pueden dar respuestas completas y sin rodeos en cuestiones relacionadas con la realización y la verdad última; incluso parecen animarse al discutir cuestiones relacionadas con el conocimiento, sin que se cansen nunca de exponerlas. Lo esencial de su naturaleza es la ausencia de esfuerzo. El contento y la pureza están siempre en él. Ni las peores situaciones pueden alterar la paz de su mente.

…..Un jnani que ha realizado su Sí mismo con muy poco esfuerzo puede seguir con su conducta habitual por más que su mente sea inexpugnable, ¿Cómo entonces podrá juzgar a otros? Y sin embargo un jnani reconocerá a otro a simple vista, igual que un joyero puede reconocer las piedras preciosas con una simple mirada.

Que la Luz de Tripura nos acompañe en la comprensión de este texto fundamental.

Namasté.

Tripura Rahasya

2009-07-13T13:23:00.001+02:00

Editorial Hurqualya

Uno de los libros más recomendados por el Maharshi.

Prána

2009-07-10T11:23:00.004+02:00

El cuerpo vital

Hace unos años estando en un congreso de investigación sobre el yoga en Bangalore, India, tuve ocasión de ver actuar una sanadora pránica. La palabra sánscrita prána se puede traducir como “energía vital”, un concepto que la medicina occidental ha desestimado, pero que no solo es importante en el Ayurveda indio, sino también en la medicina tradicional china, donde recibe el nombre de Chi. La sanadora pránica hacía un barrido con las manos sobre el cuerpo del sujeto con el fin de restaurar el equilibrio de los movimientos de la energía vital del paciente; para, con ello, sanar el cuerpo físico. Y es algo que suele funcionar. ¿Cómo funciona?
No vaya a creer que prána es una idea desconocida para la mentalidad occidental. El poeta romántico del siglo XVIII William Blake escribió:

El hombre no tiene un cuerpo diferente del Alma,
pues lo que llamamos cuerpo es una porción del Alma
discernida por los cinco sentidos,
los principales canales de entrada del Alma en esta edad.
La energía es la única vida, y es del Cuerpo;
y la razón es el límite o circunferencia
Externa de la energía.
La energía es eterno regocijo.

La “energía” que Blake decía que era eterno regocijo no es la energía de la que hablan los físicos (el concepto de energía no entró en la física hasta la tercera década del siglo XIX), si no el prána de la tradición india, el chi de la tradición china.

El médico cuántico
Dr. Amit Goswami

2009-07-08T11:05:00.000+02:00

Solo yo con mi ignorancia me condiciono, solo mi pequeño yo se ata, porque se deja engañar por maya, se deja influir por todo lo que le han dicho, porque es entupido.

Yo soy libre porque es el Ser el que actúa a través de mi. Yo no hago nada, solo Él me guía, Él es quien en la forma de mi Guru y usando la voz de todos los que me rodeáis me dirige.

Namasté.

Satsanga

2009-07-02T10:19:00.005+02:00

“RODÉATE DE COMPAÑÍA SANTA”

“Mediante la lectura de las escrituras uno siempre está en contacto con los sabios, santos y profetas quienes ya han visto la verdad en las mismas y han encontrado la paz mental. El primer fundamento de la práctica espiritual es satsanga, o la buena compañía. Con la satsanga, las buenas ideas habitarán en tu mente y te irás transformando lentamente. Tus malas costumbres y todo lo indeseable irán desapareciendo lentamente dando lugar a nuevas y sagradas ideas. Por eso Acharya Shankaracharya dice: no importa si no puedes hacer prácticas espirituales o no puedes cambiar tu mente o tus hábitos. Intenta estar con gente buena y santa. Acude a ellos lo más a menudo posible. Gradualmente te irás embebiendo de esas cualidades.

“Que Dios te bendiga, Om Shanti, Shanti, Shanti”

Swami Satchidananda

2009-06-25T13:39:00.003+02:00

Te has mirado al espejo miles de veces, pero tus pensamientos han sido siempre sobre cuestiones puramente físicas, me tengo que afeitar, tengo el pelo demasiado largo, cada día tengo más arrugas..... Mira ahora directamente a los ojos que ves en el espejo y piensa, este no soy yo, Yo soy el que miro, él que tengo conciencia de lo que veo, esos ojos son los míos pero yo no soy estos ojos, el cerebro que computa toda esta información es mío pero yo no soy este cerebro.

Por tanto quien soy Yo? Ramana enseñaba a sus discípulos haciendo que se hicieran esta pregunta. Quién soy Yo?. Si somos capaces de responder nos daremos cuenta de que el yo es aquella parte física que vemos pero hay un Yo que es el que sobrepasa la materia.

Este testimonio está presente constantemente, si piensas ahora mismo es accesible su comprensión. Puedes ver este libro porque no eres el libro, puedes ver la silla donde estás sentado pero no eres la silla, sientes el viento a pesar de no ser el viento, incluso el dolor de espalda porque no eres el dolor. Quien es el que siente todo esto?. Tengo estas sensaciones pero no soy las sensaciones, tengo estos pensamientos pero no soy estos pensamientos quién soy Yo?

Cuando nos planteamos todo esto podemos decir que somos el testigo, pero no lo comprendemos porque esperamos que este testigo sienta algo como tal, pero hay que decir que el testigo no siente nada porque forma parte del Todo, y es así porque si sintiéramos algo sería parte de la mataría y no forma parte de la energía burda sino de la Energía pura, es puro Espíritu.

El Yo real, Atman, es como una chispa de un gran fuego, forma parte del fuego aunque parezca una parte individual, o como una gotita del gran océano, es parte del agua. Nosotros somos parte del Todo Kosmico, o Dios.

Quién soy yo? Esta pregunta parece fácil de responder, pero quien soy Yo, el Yo real no parece que sea tan fácil, ¿Quién era Yo antes de nacer? , Quien seré Yo después de la muerte de este cuerpo que me sustenta?.

Namasté.

2009-06-19T10:22:00.002+02:00

Durante mi vida he ido estudiando diferentes maestros, pero no he querido nunca caer en dogmatismos fáciles, lo dice la Biblia, la Torá, El Corán, La Bhagavad Gita o algún libro sagrado, pues ya está, es así. Para mí no hay nada escrito que reúna toda la verdad, es demasiado grande para poder decirse con palabras, como dicen los taoístas “El Tao que se puede explicar con palabras no es el Tao”. Por esta razón he ido profundizando en lo que mi voz me dictaba y no siempre me ha sido fácil, de hecho cada día es una lucha entre mi cultura histórica, mis defectos y si se me permite mi voluntad de mejora. Sin embargo en mi camino se han encontrado la vertiente intelectual y la praxis, a menudo a ésta la mantendríamos lejos de nosotros porque suele presentarse en forma de lecciones muy duras y que cuestan mucho de aceptar, pero quien somos nosotros para juzgar lo que hemos de vivir?, una desgracia es siempre una gran lección.

En nuestro camino encontramos lo que podemos llamar Budas inversos, todos sabemos que un Buda es un ser iluminado, y sabemos también que su única finalidad es hacer el bien a la humanidad, pero no sabemos que también existe la figura contraria que se nos ha puesto el camino para dificultar el paso y así poder conseguir un mayor avance, parece realmente que estas personas, tal como las graves circunstancias de nuestra vida, sean como un castigo que hemos merecido por alguna oscura acción del pasado, pero debemos recordar que no existe ni castigo ni premio sólo justicia en forma de Samsara para ir agotando el karma que arrastramos, y que hay mejor que una dificultad para dar un buen paso adelante?.

Namasté.

2009-06-16T11:09:00.005+02:00

Cuando pedí a Baghavan que me seleccionase material de lectura, él me dio una lista de seis libros: el Kaivalya Navanâtan, Ribhu gîtâ, Ashtâvakra Gìtà, Ellâm Onru, Swarupa Sâram y el Yoga Vâsishtha. Puso un particular acento sobre Ellâm Onru, diciéndome: "Si quieres Moksha (la liberación), escribe, lee y practica las instrucciones contenidas en Ellam Onru"

Del libro "Living by the words of Bhagavan", de David Godman.

Ellâm Onru

¿Quién eres tú?. Este cuerpo ¿eres tú?. Si así fuera, ¿porque no tienes consciencia de la serpiente que se desliza sobre él mientras estás en el sueño profundo?. Ciertamente tú eres otra cosa que el cuerpo.

A veces, mientras duermes, tienes un sueño; entonces, te identificas con un personaje; ese personaje ¿eres tú?. No. O de lo contrario ¿Qué ocurre con el personaje cuando despiertas?. No puedes ser él. Todavía más, incluso te avergüenzas de haberte identificado con él. Está claro que tú no eres ese personaje; tú eres el que se mantiene al margen.

Namasté.

Depuradora

2009-06-11T12:00:00.002+02:00

Me gusta utilizar la depuradora como ejemplo para comprender que hacemos aquí.

Decir que el mundo es como una inmensa depuradora donde llegamos cargando el karma de vidas pasadas es una manera que me parece pedagógica de explicarlo. Diríamos que ya hemos aprobado diferentes cursos en otras vidas y que arrastramos asignaturas pendientes. Nuestra parte de Energía divina (Atman) ya ha pasado por diferentes formas, minerales, vegetales y animales, siendo sólo una fuerza a merced de los designios Kósmicos, pero ahora al tomar la forma humana ya es capaz de discernir. Por tanto la responsabilidad sobre el crecimiento espiritual es nuestra, somos capaces de ver si tienen más importancia los valores materiales, efímeros, o si intentamos que sea nuestro espíritu el que llegue tan alto como nos sea posible a fin de que nuestro Yo real (Atman) que es la forma de energía más pura se funda definitivamente en el Ser. Recordaremos que el libre albedrío no existe y que de hecho no es un cambio de comportamiento lo que debemos conseguir sino darnos cuenta que no somos más que actores y que sólo somos vividos, que nuestro trabajo por tanto es despertar las esencias más sutiles en detrimento de las más burdas. Esto no se puede conseguir en unos pocos años de vida material como la nuestra, por eso necesitamos aprender el máximo posible en esta vida, como lo deberíamos haber hecho en las anteriores para lograr que nuestro ciclo de vidas, Samsara, se acorte y si fuera posible el liberarnos definitivamente y no volver nunca más a la materia. En realidad el cuerpo físico es sólo un apoyo para poder comunicarnos con el mundo material, cuando estamos encarnados es cuando tenemos el máximo de posibilidades de crecimiento, en este mundo es donde nos encontramos el máximo de dificultades para poder depurar nuestro karma.

Se que es una visión muy simple pero ya he dicho que solo pretendo dar un vistazo pedagógico.

Namasté.

Que el proposito se cumpla por sí mismo

2009-06-09T11:52:00.002+02:00

Las polémicas son fruto de nuestros egos, al mio le encantan, por este motivo ya hace tiempo que intento eludirlas. Con esta premisa quisiera tocar en este post un tema que, aún sabiendo que es polémico, creo que es de trascendental importancia para comprender la realidad del Ser. Existe el libre albedrío? Ya he tomado posición en muchas ocasiones y desde este blog al menos en seis, yo no creo en el libre albedrío, lo he explicado de la mano de Balsekar, de Einstein y de otros maestros que defendían la no autoría de nuestros actos, como ya he dicho en ocasiones incluso Jung decía que tenía la sensación de ser vivido.

Hoy me postraré nuevamente a los pies de mi gran maestro el Maharshi Ramana para que sea él quien nos hable de este tema.

El libre albedrío de quien? Mientras exista la sensación de que se es el autor de los actos, existirá la sensación de placer y de voluntad propia. Pero cuando desaparece esa sensación al practicar Vichara, es la voluntad divina la que actúa y determina el curso de los acontecimientos. Al destino se le vence con Gnana, el conocimiento del Ser, que está más allá del albedrío y del destino.

Y nos dice tambíen:

La Bagavad Gita dice que nadie puede permanecer inactivo y que, lo quiera o no, se cumplirá el propósito de la vida de cada cual. Por tanto, lo más sabio es permitir que dicho propósito se cumpla por sí mismo.

A mi solo me queda decir Jaya Guru Jaya.

Discernir

2009-06-04T10:04:00.002+02:00

La diferencia que tenemos los seres humanos sobre el resto de las formas energéticas que subsisten en todo el Kosmos es la capacidad de discernimiento. Discernir es la capacidad de entender la Realidad que representa la no dualidad. Nos pensamos que somos una unidad pero sólo somos un Holón o sea un todo dentro de un Todo. El Kosmos, para usar un término griego, que utilizo como una Totalidad, está formado de unos todos dentro de otros todos. Los minerales son un todo en sí mismos y forman parte de las plantas que son un todo en sí mismas y estas forman parte de la flora intestinal de los animales …. Una letra es un todo que forma parte de una palabra, que es un todo que forma parte de una frase, que forma parte de un párrafo, que forma parte de una página, que forma parte de un libro que forma parte de una bibliografía que forma parte de una filosofía .....

Todo es en sí mismo es un todo, si subdividimos la materia encontraremos células y dentro átomos, y dentro núcleos, protones, neutrones, más al fondo cuarks .... Cada uno en sí un Holón individual formando parte de una entidad superior.

Los humanos somos tan especiales que nos pensamos que somos una unidad independiente. Pues no lo somos, no somos más que un Holón dentro de unidades superiores que configuran el Todo, una Inteligencia global indefinible, inalcanzable para nuestro entendimiento pero más real que nosotros mismos.

Cuando hablamos de naturaleza no podemos verla, lo que vemos son árboles, piedras, agua, plantas etc. pero le llamamos naturaleza. Cuando decimos mineral lo que vemos es hierro, plata, cobre etc. De la misma manera cuando decimos Dios, Brahmán, inteligencia Cósmica…., aunque no podemos ver el concepto en sí, podemos ver, si somos capaces de mirar no con los ojos de la carne sino con los del espíritu, cada uno de los holones que forman parte de Él, y por tanto ver que tenemos que ser respetuosos con cada una de las pequeñas criaturas como si se tratara del mismo Dios.

Namasté.

Solo el Ser es real.

2009-06-02T10:12:00.001+02:00

Sankara

Brahman Satyam. Jagat Mithya. Jivo Brahmaiva Na Parah.
Sólo Brahman es real. El mundo es irreal. El jiva no es otro sino Brahman.

Solo el Ser es real, no hay nada más, todo es maya, engaño, ilusión, nosotros no somos otra cosa sino este mismo Ser.

La mente ve en la materia la realidad, pero donde está esta realidad cuando estamos en sueño sin sueños, o que realidad vemos cuando soñamos, la Realidad es el Ser que abarca todos los estados por los que pasamos.

El Ser es todo, eres tú y yo, es el bien y el mal, la alegría y la tristeza, el Ser es el equilibrio puro de todo.

Quien comprende esto es un jivamukta, es alguien que ha comprendido la Pura Realidad del Ser.

Namasté.

Hablamos de sexo?

2009-05-28T09:33:00.003+02:00

Recuerdo que cuando leí que en una ceremonia matrimonial en la India el hombre se comprometía en dar placer a su esposa quede realmente encantado y sorprendido, nosotros educados en la estricta e hipócrita moral occidental no podemos entender como en otras culturas, no solo en la Tántrica, se concibe el sexo como algo natural y necesario, no solo para la procreación sino para el disfrute y la demostración de afecto.
En esta ocasión no me extenderé porque en un libro leído recientemente está todo lo que podría decir.

Paz y armonía en la vida cotidiana
Ramesh S. Balsekar

Generalmente el sexo esta considerado como algo negativo, como algo subversivo para la vida espiritual pero Ramana Maharshi y otros maestros no pensaban de este modo. Ramana Maharshi expresó con claridad que, en contra de lo que se suele pensar, brahmacharia no guarda ninguna relación con el celibato…………….El celibato no es una condición necesaria para que tenga lugar la iluminación o realización del Ser……. Cuando se le comento que en ashram de Sri Aurobindo se observaba una regla estricta por la que las parejas casadas podían vivir allí solo bajo la condición de que se abstuvieran de mantener relaciones sexuales, Ramana Maharshi preguntó con prontitud “De que sirve eso? Mientras el sexo existe en la mente , ¿de que sirve presionar a las personas para que se abstengan de practicarlo?.

……El deseo sexual es esencialmente biológico y, por lo tanto, natural. En su esencia el sexo no es producto del pensamiento…….I en vista de que el sexo es principalmente algo biológico, seria una monstruosidad castigarnos a través de la mortificación del cuerpo. El auto castigo consistente en la renuncia al sexo no puede en modo alguno acercarnos a la Realización del Ser.

En el momento del acto sexual, además de placer,¿no existe acaso ternura, alegría, olvido de uno mismo, abandono, ausencia total de ese “yo” que suele estar inmerso en el miedo y la ansiedad de la vida? El problema solo surge más tarde - Como dijo Ramana Maharshi, “Al pensar sobre ello más tarde” – Cuando el ego-experimentador, ausente en el momento de Lo-Que-Es, entra en escena al desear la repetición del placer o al pensar que la experiencia vivida ha sido un pecado.

Espero que el tema os haya interesado y, de la mano de Ramesh, aclarado este punto a aquellos que lo tenían en duda.

Namasté

2009-05-26T09:39:00.003+02:00

Me muero le decía una partícula de dióxido de carbono, al ser absorbida por una verde hoja, a una de oxígeno que era expulsada en el mismo instante y que también se sentía morir.

Los físicos saben bien que la energía no se destruye, se trasforma. Y nosotros sabemos que toda la energía es parte de la Pura Energía.

Nada muere, nada nace, cambiamos de estados pero siempre somos lo que hemos sido, parte del Ser.

Namasté.

La Rosa/Luna

2009-05-23T11:36:00.001+02:00

Una Rosa que se convirtió en Luna
Una noche escuchó:

Un abuelo le contaba
a una joven al clarear
aunque la materia no te llame
mi alma si lo hará.

De la luna el silencio,
de la luna su candor.
Aquellos que no la conocen
les presta siempre su amor.

Soy como un padre
a quien nadie quiere escuchar,
y cuando ya se ha ido
todos quisieran consultar.

Entre ellos me mandaron,
entre ellos me quede.
Quien decide cuando y donde
yo nunca lo sabré.

Él me lo dijo,
Él me lo mandó,
y a ti te lo digo obediente
como a mi me lo enseñó.

Mil poetas te cantaron
y al brillo de tu faz,
pero ellos no notaron
que del sol tu les mandabas
el reflejo de su luz.

Quien cree que luz posee
nunca el amor entenderá,
porque el que no la tuviere
del Ser la emanará.

Sin saber quien era
me has amado de verdad
con un amor inquebrantado
porque nunca comenzó,
lo que empieza siempre acaba
lo que no, no tiene fin,
el amor que no existe
es Amor sin un confín.

La luna puede sentir gran amor
porque ella es quien sabe
quien es Dios el creador,
Y que mas grande que este está mi Gran Señor.

Él y yo somos lo mismo.
A mi me lo dijeron
bajo la luna una vez,
que el Dios de mi alma
era el alma de mi Amor,
y el Amor que nunca acaba
en Luna la convirtió,
y la rosa ya refleja la Luz del Gran Señor.

Con un amor inquebrantado
que nunca comenzó,
lo que empieza siempre acaba
lo que no, no tiene fin,
el amor que no existe es Amor sin un confín.
S.

Sadhana

2009-05-20T09:47:00.002+02:00

No haré un panegírico de la sadhana ni menos de su ausencia, pero no puedo dejar de tocar un tema que a mi entender lleva consigo mucha confusión.

Debemos ser rigurosos con nuestras practicas?, debemos seguir las normas marcadas por otros?, tenemos que someternos a una estricta disciplina?, nos ayudará a progresar en nuestro camino espiritual?.

Sankaradas cree que no. No porque no hay camino, ni lugar adonde ir, no porque el camino, sacrificio o técnica de otros no tiene porque ser el nuestro. Creo que la única sadhana es dejar fluir la vida de este jiva que me sustenta diferenciando entre él (cuerpo), mente (material) y Yo (Espíritu).

En la filosofía perenne se habla de la gran cadena del Ser, tomando los maestros más modernos como Arthur Lovejoy, Aldous Hushley o Ken wilber podremos estudiar como estamos compuestos de tres partes esenciales que son: Cuerpo, Mente y Espíritu. Si el cuerpo nos demanda atención difícilmente tendremos una psique aceptable y si nuestro estado psíquico es deficiente no podremos trascenderlo y llegar a nuestra zona real que es la espiritual. Tenemos que dar a cada uno en su justa medida, quien solo piensa en lo físico jamás avanzará, quien se queda en lo psíquico no llegará nunca a comprender el Ser.

Como soy consciente de que a todos nos cuesta aceptar las enseñanzas que nos hace llegar el Maestro a través nuestro, que todos pensamos que solo los maestros contrastados, con lenguas y indumentaria extraña nos pueden enseñar, se me ha dicho que refuerce este criterio con aquellos que si que nos merecen el respeto de su opinión.

El sabio chino Yang-Chu dijo:

“Deja que el oído oiga lo que desea oír, que el ojo vea lo que quiere ver, que la nariz huela lo que le gusta oler, que la boca hable de la comodidad que anhela, deja que la mente haga lo que desee….
Lo que el cuerpo desea para su confort es calidez y buena comida. Combate su consecución y estarás cohibiendo lo que es natural y esencial para el hombre. Lo que la mente anhela es libertad para deambular por donde desea, y si no goza de esta libertad, la misma naturaleza del ser humano queda frustrada y coartada”.

Ramesh comenta:

Resulta conveniente recordar que este consejo está dirigido a los buscadores de sabiduría, que de otra forma podrían embarcarse en prácticas disciplinarias que constituirían un impedimento para su progreso. Lo que deba cesar debe hacerlo por si mismo; cualquier esforzó encaminado a controlar el pensamiento y los apetitos sólo lograría reforzarlos y, con ello, reforzaría en el ego la sensación de ser el hacedor.

Del libro Paz y armonía en la vida cotidiana.

He aquí la gran lección.
Lo que deba cesar debe hacerlo por si mismo.
Reforzaría en el ego la sensación de ser el hacedor.

Ramana dijo:

No medites. Sé!

No pienses que eres. Sé!

No pienses en ser. Sé!

Seguir nuestro Dharma es nuestra única Sadhana

Namasté.

El dolor del pequeño yo

2009-05-18T10:19:00.003+02:00

En el hinduismo se dice que la felicidad, Sukha, es la ausencia del dolor, Dukha. El dolor es una constante en nuestras vidas materiales, cómo sino aprenderíamos?. Una de las frases que más claramente nos demuestran este hecho, lo digo por experiencia, es aquella que dice, no sabes cuanto te puede enseñar un muerto. De hecho a mi me gusta extrapolar porque de las exageraciones a menudo surge una visión más clara de las cosas, es preciso pues que entendamos que el dolor es la parte más importante de nuestro aprendizaje, pensemos sino que de las épocas de más confort, comodidad, y porqué no decirlo, inconsciencia, no obtenemos prácticamente nada, ha sido cuando los maestros nos han "apretado" de veras cuando hemos dado los pasos más importantes de nuestra vía espiritual. Ramana utilizaba un símil claro para explicar este hecho, decía (tengamos presente la época y la cultura en la que se dijo). "Cuando las mujeres quieren la ropa más limpia para lucirla en la fiesta, es cuando más la golpean".

Si esta vida es difícil y dolorosa piensa que es por tu beneficio y que por algún motivo los mensajes que te llegan del Maestro son duros pero provechosos y que ahora te toca dar un paso adelante, si lo ves así te resultará más llevadero.

A pesar de todo recordemos que la enseñanza nos dice que el dolor que se pueda evitar se ha de evitar. No seamos masoquistas, a menudo es el ego el que se recrea en el dolor para que podamos decir, pobre de mí, yo si que estoy mal, detengámonos y sentiremos verdaderamente si este dolor es una lección o es una excusa para compadecernos de nosotros mismos.

No es preciso buscar una solución al problema de la felicidad y el sufrimiento, basta con comprender que nunca ha habido tal problema.
Ramesh S. Balsekar

El camino que tenemos delante es largo y costoso, no nos detengamos, cada paso que damos nos acerca a la Luz, hasta que nos damos cuenta que la Luz ya está en nosotros y como dice Balsekar comprenderemos que nunca hemos tenido ni felicidad ni sufrimiento..

Namasté

Opuestos

2009-05-14T10:32:00.001+02:00

El mal no se ha de atacar, se ha de contrarrestar con el bien, la oscuridad no se ataca, se anula con la luz, no nos preocupemos por debilidades o defectos contrarrestémoslos con sus opuestos positivos. Quien intenta matar un mal habito se equivoca, es necesario que lo haga trabajando el bueno que le es antagónico y que lo anulará.

Para ilustrar esto se me ocurre que un buen ejemplo son los números, el numero perfecto es el 0 porque reúne en el la totalidad. Pensamos siempre en positivo y decimos que 700 es mas que 300 pero 700 y 300 tiene sus opuestos el -700 y el -300 que anulan a los positivos dejándolos en 0, el 0 reúne a ambos. Lo que intento decir es que si vemos el bien en contraposición del mal o la oscuridad como la negación de la luz solo estamos viendo dualidad, la totalidad aglutina lo positivo y lo negativo lo bueno y lo malo todo es parte de la nodualidad.

Hay un buen ejemplo que dice. Cuando tenemos una balanza y queremos equilibrarla no empujamos un plato hacia arriba lo que hacemos es llenar el otro hasta que tenemos el equilibrio.

Si analizamos Bien Vs. Mal, Y escogemos el bien solo estamos tomando la mitad de esta dicotomía unitaria. La nodualidad es el substrato donde navegan estas medio-totalidades.

El Ser, el Todo, comprende tanto lo positivo como lo negativo, cóncavo y convexo, arriba y abajo…el Todo es TODO. No luchemos absurdamente contra una parte, crezcamos en la opuesta que aniquila la defectuosa y la deja en el punto de equilibrio perfecto del Ser. Ananda es la carencia de opuestos es el estado de equilibrio puro.

Namasté.

Preguntar

2009-05-11T09:50:00.004+02:00

Hay que saber preguntar y hay que saber escuchar, si hacemos preguntas para poder oír lo que nos gustaría estamos equivocados, debemos ser asépticos tanto en el preguntar cómo al recibir las respuestas.

Dos estudiantes de los vedas discutían si se puede fumar mientras se reza o no se puede. Al no encontrar solos la respuesta decidieron hacerla a sus respectivos maestros. Al día siguiente el uno dijo al otro, el maestro me ha dicho si estaba loco, que como podía ni pensar si se podía fumar mientras rezaba. Pues a mí me ha dicho que si, dijo el segundo. Como puede ser que a ti te diga que si, me parece muy extraño que nuestros maestros tengan una opinión tan diferente. Entonces fue cuando se percataron de que las preguntas a menudo generan respuestas diferentes entre personas que tienen aparentemente un criterio similar. Que le has preguntado tu a tu maestro, dijo el primero, yo le he preguntado si podía fumar mientras rezaba, y tú que le has dicho, pues yo le he pedido si podía rezar mientras fumaba.

Me parece un cuento ilustrativo de cómo la picardía, a veces inconsciente, nos hace buscar verdades a la medida de nuestro ego, él es muy listo y siempre se las ingenia para sentirse cómodo con sus verdades, la Verdad solo es una y a veces no nos gusta reconocerla, pero aunque lo que tenga que ser será, tendemos a frenar la inercia que nos haría ser más libres y que haría que todo fluyese con facilidad, pero entonces el pobre ego no podría sentirse mal y decir aquello que nos gusta tanto, pobre de mi. Dejemos que nuestro camino se habrá ante nuestros pasos y no pretendamos andar más deprisa con la pretensión de saber a donde vamos.

Namasté.

2009-05-07T09:53:00.005+02:00

Dicen que la vida es un continuo desear la muerte, tal vez sea una visión pesimista pero no es cierta?. Nos pasamos la toda vida deseando cosa que de hecho no tienen la menor importancia y que están por llegar?

Cuando somos pequeños queremos ser mayores, cuando somos adolescentes queremos llegar a la mayoría de edad, carné de conducir, entrar en al disco, desembarazarse de la tutela de los padres, sexo…. Cuando somos adultos deseamos hijos luego que crezcan para recobrar algo de libertad, más tarde que se independicen y tengan su propia familia. Cuando hace frío queremos calor y cuando hace calor que llegue el frío. Y así mil ejemplos, creo que la mayoría hemos pasado por aquí.

Yo suelo decir, párate, piensa, siente, actúa, pero no pierdas nunca el don del discernimiento, tienes que estar instalado en el Ser constantemente, solo así podrás vivir con plenitud y perderás el miedo a todas las perdidas, a los malos momentos e incluso a la muerte. La importancia de las cosas desaparecerá y vivirás el “Aquí y ahora” sabiendo que es lo único real.

Hay una frase que siempre tengo presente que dice: Aprender a hacer, hacer, enseñar a hacer y dejar hacer. Que importante es vivir en este orden, me gusta porque la podemos traducir por Aprender a vivir, vivir, enseñar a vivir y dejar vivir. Lo más importante talvez sea dejar vivir, siempre pretendemos imponer nuestras ideas, nuestro criterio nos parece el mejor, no dejamos que los demás sigan su propio camino, nos parece que el nuestro es el único o al menos el mejor. Cada uno tiene su Dharma y tiene que pasar por cosas diferentes a las nuestras, seamos comprensivos y respetuosos con el camino que andan los demás.

Este post ha sido inspirado por un comentario que hice a Kumara en el que hacia referencia a la Filosofía griega diciendo:

¿Cuál es la cosa más difícil del mundo?

Comprenderse a uno mismo

¿Cuál es la más fácil?

Predicar a los demás.

Se dice que cuando el alumno esta preparado aparece el maestro y que cuando el maestro esta preparado aparecen los alumnos. Tal vez haya aparecido nuestro maestro, seguro que si, pero recordemos que los alumnos llegan solos, no nos otorguemos el papel de guru dando lecciones aquí y allí, el silencio es nuestro mejor aliado y como decía Gandhi, “Mi vida es mi mejor mensaje”, que nuestra vida sea el ejemplo para aquellos que nos gustaría enseñar.

Namasté.

Fluir

2009-05-04T12:07:00.001+02:00

Mihaly Csikszentmihalyi ( de su libro Flow)

“En la vida cotidiana, estamos siempre controlando la imagen que presentamos ante otras personas; estamos atentos a defendernos de ofensas potenciales y deseosos de causar una impresión favorable. Por lo general, esta consciencia del yo es una carga."

Dejemos fluir la vida como los actores interpretan el papel de sus personajes sin verse manchados por lo que les sucede.

Namasté.

La muerte

2009-04-30T10:55:00.006+02:00

Ayer falleció mi ex cuñado y amigo Francesc. Quiero dedicarle este post y a todos los que sufren la perdida de un ser querido especialmente, como en este caso, si es en plena juventud.

La fuente de todas las miserias para el hombre no es la muerte sino el miedo a la muerte.

Epiceto

.
Quien sabe del dolor todo lo sabe.
Dante Alighieri

Cuando mi voz calle con la muerte, mi corazón te seguirá hablando.
Tagore

Nuestra conciencia normal de vigilia, que nosotros llamamos racional, no es más que un tipo especial de conciencia, ya que a su alrededor, separadas de ella por la más transparente de las películas, existen formas potenciales de conciencia totalmente diferentes.

W. James

Todos conocemos nuestro cuerpo y vemos el de los demás, muchos hemos oído hablar y hemos leído sobre el aura, una forma de energía densa que configura, con el cuerpo material, un huevo energético común y que no se disuelve automáticamente en el momento de la muerte. La materia está formada, de hecho, por cinco elementos, aire, tierra, agua, fuego y éter. Tengamos muy presente que nuestra parte eterna es más real que las otras.

Los budistas enseñan que después de una existencia en este mundo material tenemos que pasar un periodo de disolución del resto de nuestros cuerpos no visibles con los ojos humanos. El doble etéreo, el cuerpo astral, el mental, el causal que son también parte de nuestro cuerpo actual y que no desaparecen automáticamente con la muerte física. De hecho necesitan un periodo de disolución que dura más o menos según nuestro grado de evolución y que al final, después de pasar un tiempo en un de los distintos niveles del Cielo en el que pasaremos este “tempo” y al que habremos llegado también según nuestro nivel de evolución, nos devuelven a este mundo en forma de energía densa a fin de que aprendamos todo lo que en esta vida no hemos aprendido.

Para los hindúes, la muerte de los seres queridos es vivida con toda serenidad, como suele pasar con todas las filosofías orientales, para ellos la muerte no es un final sino un principio. El color de luto para occidente es el negro mientras que para ellos es el blanco. En occidente nadie quiere hablar de la muerte, se ignora tanto como sea posible, para los hindúes en cambio es natural, para ellos y para los que creemos en la vida después de la muerte no es un final sino un inicio a un nuevo estado, de la misma manera que nacer es morir en el otro estado. En la transición, si bien dejamos este cuerpo, se renace en otros planos más sutiles y superiores al que estamos ligados por la materia densa.

La muerte sólo se puede mirar desde un punto de vista espiritual, si lo hacemos desde el material sólo encontraremos un, se ha acabado!. Para un ateo será muy difícil el momento de la muerte porque no estará preparado para saber que es lo que le esta pasando.

Hay una frase que me gustaría recordar dice: Es increíble como te puede enseñar un muerto.

La muerte es tan sólo un paso más hacia la forma de vida en otra frecuencia.
E. Kübler-Ross

La muerte no existe como tal, es sólo un cambio de situación de nuestro Yo real en el Todo Kosmico. De hecho es como un cambio de energía. Como un bote lleno de agua, al hervirla se evapora y decimos ya no hay agua, el agua sigue estando pero en una forma diferente, en forma de vapor, pero agua.

En el famoso libro, El señor del anillos, J.R.R. Tolkien, pone en boca de Gandalf una de las muchas enseñanzas que nos da en tan magna obra. Pippin tiene miedo de morir, la batalla parece perdida y dice. Nunca hubiera pensado con este final, y Gandalf le responde diciendo. Final?. No, el viaje no concluye aquí, la muerte es sólo otro sendero que recorremos todos, el velo gris de este mundo se levanta y todo se convierte en plateado cristal, es entonces cuando se ve ... La blanca orilla más allá del inmenso campo verde extendido ante un fugaz amanecer.

Cuando una molécula de dióxido de carbón cruza el límite de una célula y entra en una hoja no empieza a vivir súbitamente, ni una molécula de oxígeno muere de repente cuando la hoja lo expulsa a la atmósfera. Esta falta de límites entre lo que está vivo y lo que no lo está subraya la inoperancia de un punto de vista mecanicista del universo.
D. Bhom

Permitidme que aproveche para señalar que cuando lloramos la pérdida de un ser querido, lo que hacemos es ser egoístas, ya que sabemos que ellos están bien y somos nosotros los que lloramos por que nunca más podremos disfrutar de su compañía. Al perder un padre o un hijo decimos he perdido una parte de mí mismo, cuando en realidad no hemos perdido más que un contacto físico ya que su Yo real y el nuestro eran y son parte del mismo Todo.

Más grande que Dios

2009-04-28T10:39:00.003+02:00

Todas las religiones, y no hay ninguna lo bastante global como para seguirla dogmáticamente, tienen un Dios. Para sus seguidores o creyentes es un Dios exclusivo, no conozco ninguna religión que tenga uno integrador; los católicos dicen, sólo para poner un ejemplo y sin ninguna animadversión especial, que son ecuménicos, o sea que pretenden ser la casa grande donde se encuentre todo el mundo para encontrar el verdadero camino. Como podemos estar en una casa monoteísta si no somos teístas? Esto no se puede contestar porque es sencillamente imposible. Cómo pueden los que creen en un Dios creador del universo entender la visión de los que creemos que Dios lo es Todo o para ser más exacto la suma de todo, y cuando digo todo quiero decir todo, humanos, animales, plantas, minerales, e incluso formas de energía que ni siquiera conocemos ni intuimos.

Diré que todos tienen parte de razón, que cada uno ve lo que su camino le ha llevado a ver, y son incapaces de comprender nada que vaya más allá. Si me permitís que utilice una palabra políticamente incorrecta, y lo mire desde un punto de vista jerárquico para poder explicarlo, desde los minerales podemos ir viendo como forman parte de las plantas, que se alimentan de los que encuentran en el subsuelo, la flora forma parte de los animales....esta escala englobadora de las energías más burdas se puede ir siguiendo hasta las más sutiles. Por este motivo pienso, creo, estoy convencido de que los Dioses de los que nos hablan las religiones pueden ser tan reales como se quiera creer, pero en el fondo no son más que la manera que se ha tenido durante centurias en occidente para entender aquello que no se puede explicar con palabras. Por tanto esta escala de Dioses es un nivel del Espíritu, pero en realidad hay algo más grande que Dios.

En la filosofía hindú no se cree en Dios, se cree en algo más grande que Dios, a este Dios o Energía Kósmica se le llama Brahman, i se dice que:

Sobre Brahman no se puede escribir porque Él es el lápiz, el papel y la mano.

Namasté.

Enseñanzas

2009-04-24T12:26:00.006+02:00

Últimamente estamos hablando de nuevos maestros, algunos son realmente sabios que usan un lenguaje actual en sus enseñanzas pero otros no son mas que el fruto de una nueva vía que el ego esta usando para reafirmarse, no me atreveré a criticar a la new age ni a otras formas de enseñanza pero tenemos que usar nuestro Viveka, discernimiento, para diferenciar aquellos que siguen fielmente los dictados del Maestro y usan su voz o su pluma para enseñar a aquellos que empiezan en el camino. Tampoco pretendo polemizar sobre quienes son buenos y quienes no lo son, pensemos que si nos llega alguna enseñanza es por algún motivo.

Los sufís saben muy bien que los cuentos son uno de los métodos más directos de comprensión para los neófitos, recordemos que Jesús usaba parábolas, y que las Upanishads están escritas mayoritariamente en forma de historias, recordemos también las grandes epopeyas como el Ramayana o el Mahabharata de la que en uno de sus capítulos podemos encontrar una de las obras espirituales mas grande jamás escritas, la Bhagavat gita.

Nasrudín es una figura protagonista de este tipo de enseñanzas y con sus cuentos nos muestra el camino, se le llamaba el sabio loco o el loco sabio. Me gustaría compartir este cuento que es ilustrativo de lo que estamos hablando.

Namasté

¿Saben de qué les voy a hablar?

Esta historia comienza cuando Nasrudin llega a un pequeño pueblo en algún lugar lejano de Medio Oriente.
Era la primera vez que estaba en ese pueblo y una multitud se había reunido en un auditorio para escucharlo. Nasrudin, que en verdad no sabia que decir, porque él sabía que nada sabía, se propuso improvisar algo y así intentar salir del atolladero en el que se encontraba.
Entró muy seguro y se paró frente a la gente. Abrió las manos y dijo:

-Supongo que si ustedes están aquí, ya sabrán que es lo que yo tengo para decirles.

La gente dijo:

-No... ¿Qué es lo que tienes para decirnos? No lo sabemos ¡Háblanos! ¡Queremos escucharte!

Nasrudin contestó:

-Si ustedes vinieron hasta aquí sin saber que es lo que yo vengo a decirles, entonces no están preparados para escucharlo.

Dicho esto, se levantó y se fue.
La gente se quedó sorprendida. Todos habían venido esa mañana para escucharlo y el hombre se iba simplemente diciéndoles eso. Habría sido un fracaso total si no fuera porque uno de los presentes -nunca falta uno- mientras Nasrudin se alejaba, dijo en voz alta:

-¡Qué inteligente!

Y como siempre sucede, cuando uno no entiende nada y otro dice "¡qué inteligente!", para no sentirse un idiota uno repite: "¡si, claro, qué inteligente!". Y entonces, todos empezaron a repetir:

-Qué inteligente.-Qué inteligente.

Hasta que uno añadió:

-Si, qué inteligente, pero... qué breve.

Y otro agrego:

-Tiene la brevedad y la síntesis de los sabios. Porque tiene razón. ¿Cómo nosotros vamos a venir acá sin siquiera saber qué venimos a escuchar? Qué estúpidos que hemos sido. Hemos perdido una oportunidad maravillosa. Qué iluminación, qué sabiduría. Vamos a pedirle a este hombre que dé una segunda conferencia.

Entonces fueron a ver a Nasrudin. La gente había quedado tan asombrada con lo que había pasado en la primera reunión, que algunos habían empezado a decir que el conocimiento de Él era demasiado para reunirlo en una sola conferencia.
Nasrudin dijo:

-No, es justo al revés, están equivocados. Mi conocimiento apenas alcanza para una conferencia. Jamás podría dar dos.

La gente dijo:

-¡Qué humilde!

Y cuanto más Nasrudin insistía en que no tenia nada para decir, con mayor razón la gente insistía en que querían escucharlo una vez más. Finalmente, después de mucho empeño, Nasrudin accedió a dar una segunda conferencia.
Al día siguiente, el supuesto iluminado regresó al lugar de reunión, donde había más gente aún, pues todos sabían del éxito de la conferencia anterior. Nasrudin se paró frente al público e insistió con su técnica:

-Supongo que ustedes ya sabrán que he venido a decirles.

La gente estaba avisada para cuidarse de no ofender al maestro con la infantil respuesta de la anterior conferencia; así que todos dijeron:

-Si, claro, por supuesto lo sabemos. Por eso hemos venido.

Nasrudin bajó la cabeza y entonces añadió:

-Bueno, si todos ya saben qué es lo que vengo a decirles, yo no veo la necesidad de repetir.

Se levantó y se volvió a ir.
La gente se quedó estupefacta; porque aunque ahora habían dicho otra cosa, el resultado había sido exactamente el mismo. Hasta que alguien, otro alguien, gritó:

-¡Brillante!

Y cuando todos oyeron que alguien había dicho "¡brillante!", el resto comenzó a decir:

-¡Si, claro, este es el complemento de la sabiduría de la conferencia de ayer!

-Qué maravilloso-Qué espectacular-Qué sensacional, qué bárbaro.

Hasta que alguien dijo:

-Si, pero... mucha brevedad.-Es cierto- se quejó otro-Capacidad de síntesis- justificó un tercero.

Y en seguida se oyó:

-Queremos más, queremos escucharlo más. ¡Queremos que este hombre nos de más de su sabiduría!

Entonces, una delegación de los notables fue a ver a Nasrudin para pedirle que diera una tercera y definitiva conferencia. Nasrudin dijo que no, que de ninguna manera; que él no tenia conocimientos para dar tres conferencias y que, además, ya tenia que regresar a su ciudad de origen.
La gente le imploró, le suplicó, le pidió una y otra vez; por sus ancestros, por su progenie, por todos los santos, por lo que fuera. Aquella persistencia lo persuadió y, finalmente, Nasrudin aceptó temblando dar la tercera y definitiva conferencia.
Por tercera vez se paró frente al público, que ya eran multitudes, y les dijo:

-Supongo que ustedes ya sabrán de qué les voy a hablar.

Esta vez, la gente se había puesto de acuerdo: sólo el intendente del poblado contestaría. El hombre de primera fila dijo:

-Algunos si y otros no.

En ese momento, un largo silencio estremeció al auditorio. Todos, incluso los jóvenes, siguieron a Nasrudin con la mirada.
Entonces el maestro respondió:

-En ese caso, los que saben... cuéntenles a los que no saben.

Se levantó y se fue.

Snt. Jordi - Rosas y libros

2009-04-23T08:18:00.005+02:00

La rosa es sin un porqué.

Angelus Silesius

El ego y la pluma

Que importante me siento

cuando te hago trabajar,

porque sin voz canto

y digo sin hablar.

Tu piensas que me usas
y crees en el hacer,
pero el poema existía
mucho antes del nacer.

S.

Nuevos maestros

2009-04-20T13:01:00.002+02:00

El filósofo era, de hecho, el prototipo de hombre virtuoso. El termino “virtud” tenia, a su vez, un sentido diverso del que solemos atribuirle de ordinario: Virtuoso no era el que actuaba de una determinada manera sino, más radicalmente, el que estaba en contacto con su propia virtus (= potencia o esencia), con su potencial de ser plenamente hombre, con su verdad intima. La persona sabia era en Grecia la persona virtuosa , de un modo análogo a como en oriente el sabio ha sido por excelencia el individuo libre o liberado.…..

Pensemos en el pitagorismo antiguo, en el pensamiento estoico, en el taoísmo….¿ Son filosofías? ¿Son religiones? Son, sencillamente, Sabiduría.

Cada día podemos ver como desde todos los rincones del mundo salen nuevas, y no tan nuevas, voces que usadas por los Maestros, hacen llegar a todo tipo de publico la enseñanza de la Filosofía perenne. Esta enseñanza ancestral que hace de la Nodualidad su esencia. Esta joven filosofa española es reseñable, tal vez no es el tipo de lectura al que estamos acostumbrados pero al fin es muy enriquecedora.

La sabiduría recobrada, filosofía como terapia. Mr Ediciones

La sabiduría de la No-Dualidad, una reflexión comparada entre Nisargadatta y Heidegger. Editorial Kairos

Namsté.

Liberación

2009-04-17T10:10:00.002+02:00

Que es la liberación?
De que nos tenemos que liberar?

Hay quien cree que necesitamos un esfuerzo, que necesitamos un gran trabajo para conseguirlo, conseguir que?

Creo que todos tenemos un derecho innato de conocer la Realidad, todos podemos encontrar la Luz, o no es cierto que todos ya La poseemos desde antes de nuestra concepción, la poseemos desde siempre. Nosotros somos la Luz, nosotros somos el Ser, somos Brahman.

Nuevamente el tema del libre albedrío, tan comentado y tan confuso, los grandes maestros nos dicen hasta la saciedad que todo esta bajo los designios del Ser y que nosotros solo somos meros espectadores de lo que nos sucede y lo único que podemos hacer es dejar fluir nuestra material existencia y darnos cuenta de esta incontestable Realidad.

Esclavitud, liberación, que son sino palabras?

Yo soy el infinito Yo, el testimonio de todo lo que sucede. Ya sea a través de este organismo cuerpo-mente o de otro.

Por lo tanto estoy libre de toda culpa por mis acciones, y libre de todo rencor ante las acciones de los otros.

De que necesito liberarme?

Como siempre tan directo, tan claro, tan…… es Balsekar

Namasté.

Sadguru

2009-04-14T13:19:00.001+02:00

¿Qué cara tiene el Sadguru?, claro está que no tiene ninguna, pero cada uno de nosotros recibe las enseñanzas de una manera más clara y más directa de un Maestro que de otro, porque? no hay ninguna respuesta, es nuestro ego el que se siente más impresionado por uno u otro sin saber que al final será Él quien nos matará el ego.

Sin duda la forma material de mi Sadguru es la de Ramana Maharshi. Quizá por su bondadosa imagen, quizás por sus enseñanzas tan directas, quizás por que mi camino es Viveka, el discernimiento y Vayragia, desaferramiento, el camino o yoga del conocimiento. No lo se pero al fin ya hace muchos años que la imagen de Ramana acompaña a la de Dakshinamurti y a la de Sankara en mi Puja y allí a donde voy.

Que Sri Ramana nos acompañe siempre y que su sabiduría nos ayude a mantenernos unidos a esta única realidad que es el Ser.

Namasté.

Muerte

2009-04-10T13:27:00.003+02:00

Del Maestro el silencio,

del silencio la verdad,

quien conoce esta historia

nunca deberá preguntar,

la certeza de la vida

en la muerte la encontrará.

La muerte y la vida no nos deben preocupar

ya que Yo ya estaba antes de empezar.

En esta corta vida que poco nos ha de durar

ni el amor ni la desgracia nos han de molestar,

ni la deshonra ni la gloria nos deben hacer cambiar.

A quien sin pies camina

no le han de enseñar a volar.

El petirrojo

2009-04-06T23:03:00.001+02:00

Nada a lo que aferrarse.
Nada tangible.
Ninguna red de protección.
Ninguna seguridad.
Ninguna creencia consoladora.
Nada. No-cosa.
Vacío
Y, en ese vacío, todo.

Jeff Foster

Amistad?

2009-04-03T11:00:00.002+02:00

Hanuman y Ram

Es la amistad un fin en si misma?

Debemos ser amigos de todos incluso de nuestros enemigos?

Como puedo ser solo tu amigo si tu no existes, y yo tampoco existo?.

Como puedo ser tu amigo si tu y yo somos lo mismo?

El mismo Todo.

Recordemos siempre que aquello que sucede en el cosmos nos sucede a nosotros y que aquello que nos sucede a nosotros forma parte de la Totalidad.

Tus lágrimas dan sabor salado en mi boca.

Namasté

El libre albedrío

2009-03-31T11:04:00.005+02:00

Parece que el tema del libre albedrío interesa mucho. He querido de la mano de Ramesh S. Balsekar estudiar un poco el tema.

RAMESH: Primero, ¿dime qué quieres decir con «libre albedrío»?

RON: La noción de que «yo» puedo escoger entre una cosa y otra.

RAMESH: Sí, pero, ¿incluye eso las consecuencias de aquello que escoges? Tu libre albedrío es escoger entre una cosa y otra. ¿Incluye tu libre albedrío el hecho de que suceda realmente aquello que decides?

MARK: No.

Ramesh: ¿De qué sirve tu aparente libre albedrío, Mark? ¡Así que tienes ese libre albedrío que no te sirve de nada! Entonces, ¿qué es el libre albedrío? La libertad de escoger. Por su puesto que puedes decidir escoger, pero el que suceda o no aquello que decidas, no está bajo tu control. Por esa razón, cuando la gente utiliza estas palabras, usualmente los detengo y les indico que me expliquen lo que quieren decir con «libre albedrío».

MARK: La lógica que usted ha expuesto, que tiene sentido para mí, es que hay un despliegue natural de la creación y que, una vez que se pone en movimiento, se despliega en un patrón muy complejo y determinado. Y entones está este ego que piensa que puede decidir entre una cosa y otra.

RAMESH: Entonces, ¿en qué se basa tu decisión, tu elección? ¿Cómo haces tu elección?

MARK: Esa sería mi pregunta, porque yo preguntaría: « ¿Quién elige?»

RAMESH: ¿Quién elige? El ego elige. Pero la elección del ego, ¿en qué se basa? Mi punto es que el ego hace su «elección» basado en la programación que ha recibido.

MARK: Y sobre la cual no tiene control.

RAMESH: El condicionamiento del entorno sobre el cual el ego no tiene elección.

MARK: O el ADN, o lo que sea.

RAMESH: Eso es correcto, así que está el ADN, o los genes, sobre los cuales tú no tuviste elección, además del condicionamiento del entorno sobre el cual no tuviste elección. Es por medio de estas dos cosas, las cuales yo denomino la programación o el programa, que vas a hacer «tu» elección. Harás tu elección basándote en lo que tú has sido condicionado a pensar que es lo correcto o incorrecto. Así que si tu libre albedrío está basado en la programación sobre la cual tú no has tenido ningún control, entonces, ¿de «quién» es el libre albedrío al cual nos estamos refiriendo?

MARK: Entonces, ¿incluso el libre albedrío es una función del Sujeto absoluto, de la Fuente?

RAMESH: Eso es correcto, o más bien, el libre albedrío que tanto valoras está basado en algo sobre lo cuál no tienes ningún control.

MARK: Eso es bueno. ¡Muy bueno!

RAMESH: Vuelvo a la pregunta, muy válida, acerca del ego. El ego tiene una pregunta válida: Al vivir dentro de la sociedad, se asume que debo tomar decisiones; ¿acaso no tomo decisiones? Yo digo: «Por supuesto que sí». Pero todo lo que estoy diciendo es que respecto a la decisión que tomas, la elección que haces, consideres si realmente es tu decisión, tu elección, o si la elección sucede.

***********

MIRABAI: ¡Cada vez más mi experiencia es que no soy “yo” tomando decisión alguna de todas maneras! Cada vez más tengo fugaces experiencias de que realmente es sólo la Conciencia que está ocurriendo: cuando digo algo, cuando hago algo, cuando tomo una decisión. Se siente cada vez más que las decisiones están siendo tomadas: el mover mi brazo está predestinado. Frecuentemente me siento así, y eso está comenzando a darme una sensación de esa libertad.

RAMESH: ¿Puedes explicar eso un poco Mirabai, de la forma como tú lo entiendes? Como tú dices, la pregunta le fue hecha a Ramana Maharshi: «Yo levanté mi brazo. ¿Eso también está predeterminado?». Y Ramana Maharshi dijo: «Sí». Sólo una palabra. ¿Cómo explicarías tú eso, que incluso el que tú levantes tu brazo está predestinado, predeterminado?

EDDIE: Eso sería una reacción a algo en ese momento. Incluso si yo le digo a usted, o alguien más dice: «Estás levantando el brazo porque tú quieres», o lo que sea, yo estaría reaccionando a eso o no estaría reaccionando a eso. ¡Así que se trata de una reacción!

RAMESH: Eso es absolutamente correcto Eddie. En otras palabras, ¿por qué levantó el hombre su brazo? El levantar el brazo fue una reacción del cerebro a lo que fue escuchado: el que todo está predeterminado. Segundos antes, Ramana Maharshi había dicho: «Todo está predeterminado». Eso fue escuchado por el hombre —por el organismo cuerpo-mente— y el cerebro reaccionó: « ¿Yo no tengo libre albedrío? Yo puedo levantar mi brazo». Así que el levantar el brazo fue una reacción del cerebro a aquello que fue escuchado. Es una reacción, tal como lo es el rascarse cuando hay un picor.

EDDIE: E incluso si digo: «Tengo un picor. No me voy a rascar. No voy a reaccionar». Ésa es una reacción.

RAMESH: Correcto. Absolutamente.

Y en su ultimo libro “Paz y armonía en la vida cotidiana” nos reitera la no existencia del libre albedrío.

La mente se pregunta: “Cuando tenga la comprensión última, si es que esta llaga, ¿Como debería actuar y comportarme?”. La respuesta es que el hombre sabio ha llegado a serlo porque en él ha tenido lugar la Comprensión Última de que no hay hacedor individual de ninguna acción, de que toda acción es un suceso divino de acuerdo con la Ley Cósmica. Por lo tanto, no puede haber acción alguna que sea “La acción de un sabio”.

Y también nos dice:

Una vez tomamos una decisión, lo que pase después nunca habrá estado bajo nuestro control. Ningún individuo puede alterar el inefable flujo de la vida.

Namasté

El Ser te infunde vida y te obliga a hacer lo que se debe hacer

2009-03-27T10:46:00.002+01:00

Haciendo un comentario a un magnifico blog, el de María, he pensado a raíz de un post de otro amigo, José Manuel, que nos ha recordado recientemente a uno de los discípulos más reseñables de Vagaban que seria interesante recordar que el libre albedrío no existe.

“Cuando te fundes con el Ser, hay un gran poder que se apodera de ti y que dirige tu vida. Se ocupa de tu cuerpo, te pone en el lugar adecuado en el momento adecuado, te hace decir lo que es adecuado para la gente con la que te encuentras. Ese poder se apodera de ti hasta tal punto que tú ya no eres capaz de decidir ni discernir nada por ti mismo. Ese ego que va pensando “Tengo que hacer esto” o “no tengo que hacer lo otro”, ya no existe. El ser simplemente te infunde vida y te obliga a hacer todo lo que se debe hacer”.

Annamalai Swami

Que gran verdad. Porque nosotros somos el Ser!

Namasté

La noche oscura del alma

2009-03-24T10:14:00.002+01:00

En el transcurso de nuestra evolución nos encontramos con diferentes estados que a veces nos hacen sentir realmente extraños, son muchos los que aconsejados por parientes y amigos acaban en el diván de un psicólogo.

Me abatí tanto, tanto, tanto Que subí tan alto, tan alto, tan alto.

La noche oscura del alma es una expresión que muchos conocen raíz del Santo español Juan de la Cruz, pero ha sido utilizada por muchos para expresar un estado muy concreto que se atraviesa en el camino espiritual.

En la noche oscura del alma no hace falta que el individuo se azote, es Dios mismo quien le azota, basta con matener la fe.

Si estudiamos el magnífico libro Psicosíntessis del psiquiatra italiano nacido e 1888 Roberto Assagioli, correligionario como C.G.Jung, de Froid, podremos comprender desde una vertiente científica lo que los maestros espiritual han dicho siglo tras siglo, que el camino de la física a la metafísica, de la materia al espíritu, al final el camino de mejora personal hacia una visión global, unitaria, no dual, está lleno de dificultades que nos enseñan constantemente y que provocan unos estados bien conocidos por todos aquellos que antes que nosotros los han pasado.

Que nadie desfallezca porque al final, como al principio, nos daremos cuenta de que siempre hemos estado allí mismo que es en el aquí y ahora, y que todas estas sensaciones no son mas que reacciones bioquímicas de nuestro cuerpo material. Cuando se es capaz de vivir instalado en el Ser ya nada de esto nos preocupa.

Namasté.

Primer pensamiento.

2009-03-19T11:22:00.002+01:00

Si somos capaces de interiorizarnos veremos claramente que aunque el primer pensamiento de cada día sea yo, yo soy, yo tengo etc. No somos este yo, ya que este es finito y nada finito es real. Con este primer pensamiento surgen todos los demás, tú, vosotros, sois, tenéis, hacéis, etc. Y si hay un vosotros hay miedo, miedo a perderte, miedo a que me hagas daño, miedo a que me quites algo, etc. Por lo tanto debemos saber que somos un Yo, pero un Yo con mayúsculas, un Yo superior que nada tiene que ver con nuestro cuerpo, no somos pensamientos, inquietudes, deseos, proyectos, etc. Este yo es el nombre de nuestro burro, como a mí me gusta llamarle, el yo que representa nuestra lado material, como cuerpo con fecha de caducidad o sea no real. Este Yo o Atman es la parte divina, es la pura Energía que nos sustenta.

Ciencia i religión

2009-03-17T10:53:00.002+01:00

Namaskar.

Terminará la ciencia con la religión? Esta es una pregunta que nos hacemos a menudo, cada día se descubren nuevas vías de la evolución de las especies en la tierra, y preguntamos si estos avances acabarán con la religión.Mi respuesta es inequívocamente SI, acabará con las religiones, pero no con la espiritualidad.

Me diréis que no veis una gran diferencia entre una cosa i la otra, pero si lo analizamos podremos ver claramente que si hay una, sustancial, que precisamente las hace, sino incompatibles, en algunos casos casi antagónicas. Las religiones son fruto de estructuras humanas movidas por intereses humanos y que han servido a lo largo de la historia para controlar a la gente.La espiritualidad sin embargo es una opción personal y libre que no necesita de estructuras para poder desarrollarse y crecer, la espiritualidad sólo necesita de la voz interior que todos tenemos y que según nuestro grado de evolución nos hace ir más o menos rápidamente hacia un único punto que es la Verdad, la Luz, o Dios, si lo preferís.

Busquemos pues nuestra propia espiritualidad siguiendo nuestro camino sin miedo, escuchándonos y escuchando todo lo que la voz del Kosmos nos envía en forma de casualidades, de buenas o malas noticias, de la mano de un amigo o de la de alguien que parece que nos quiera perjudicar.

Recordemos que el Maestro nos enseña por boca de quien menos imaginamos

Mi formula

2009-03-12T10:45:00.006+01:00

Los científicos, fiscos, matemáticos, químicos… basan todas sus tesis en formulas que intentan corroborar que sus hipótesis son ciertas. Algunas de estas hipótesis han demostrado que las matemáticas y la filosofía tienen mucho en común, el ejemplo de Pitágoras es bien conocido, aunque es la quántica la que acerca mas a estos científicos a la filosofía mas espiritual.

Einstein, Un ser humano es parte del Todo ... Se considera a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separados del resto, como por una ilusión óptica de su conciencia. Esta ilusión es para nosotros como una cárcel que restringe nuestros deseos personales y nos hace poner el afecto en unas pocas personas que nos son cercanas. Nuestro deber es liberarnos de esta prisión ampliando nuestra área de compasión hasta abrazar todas las criaturas vivientes y toda la naturaleza en su belleza.

Steven Hawkings, Todavía pensamos que el universo debe ser lógico y bello, simplemente hemos excluido la palabra Dios.

Kart Pribram, La separatividad es una ilusión construida en nuestro cerebro.

Niels Borh, En el mundo físico, no existe una realidad profunda ... El mundo que nos rodea es real pero flota en un mundo más profundo que no es real.

Dadid Bohm, Lo que percibimos como partículas separadas, en un sistema subatómico, no lo está, sino que a un nivel más profundo de la realidad son meramente extensiones del mismo algo fundamental.

Illya Prigogine, El tiempo es creación, el futuro no está.

Fritjov Capra, Los paralelismos con la física moderna, no sólo aparece en los vedas, el Iching o en los sutras del budismo, sino también en fragmentos de Eraclito en el sufismo de Ibn Arabi y las enseñanzas del brujo Yanki D. Juan.

Y tantos otros que siguen el mismo camino.

Pero quisiera tener el atrevimiento de poner en publico una formula que nadie ha presentado todavía.

m+j=0
Siendo m materia. j jnana ( sabiduria) i 0 nada (Todo).

Como todas las formulas plasma una hipótesis que en este caso creo que es incontestable.

Namasté

Ribhu Gita

2009-03-10T10:26:00.006+01:00

Uno de los libros que recomiendo por su enseñanza directa y clara es el Ribhu gita, me gustaría proponéroslo, especialmente a los que les gusten las enseñanzas del Vedanta Advaita.

Namasté

El Sivarahasaya es una epopeya escrita en sánscrito cuyo sexto capítulo contiene un diálogo entre el Sabio Ribhu y el Sabio Nidagha acerca del Supremo Brahman. A este diálogo se le conoce como Ribhu Gita. Los diálogos advaitas entre Ribhu y Nidagha sobre el Sí mismo y el Brahman figuran ya en textos tan antiguos como los Upanishads. El Ribhu Gita nos introduce en el Advaita sin compromisos ni concesiones vulgarizantes, explicándose desde el primer momento que el Supremo Brahman, «Eso», es todo lo que existe y que nada más existe; que el Sí mismo es el Brahman y el Brahman es el Sí mismo; que Yo Soy Eso; que Yo Soy Todo y que Eso es Mí Mismo. Este Conocimiento es moksha (liberación), la cual es alcanzada por el conocimiento y la certeza de que «Yo Soy el Brahman»... El Ribhu Gita alcanzó una notable difusión a partir de que Sri Ramana Maharshi lo recomendara y citara en sus enseñanzas como texto esencial del vedanta advaita. El propio Ramana dice: «Yo todavía no sabía que había una Esencia, o una Realidad Impersonal que subyace a todo y que Dios y yo éramos ambos idénticos a ella. Más tarde, en Tirunvanamalai, cuando escuché el Ribhu Gita y otros libros sagrados, aprendí todo esto y encontré que estaban analizando y nombrando lo que yo había sentido intuitivamente sin análisis ni nombre».

Ignitus Ediciones & Sanz y Torres

Arroba

2009-03-05T10:59:00.002+01:00

Como una “a” de la que nace una “o”, como una “o” que protege a una “a”… y un símbolo en si mismo.

En el mundo de Internet cada día son mas los que utilizan la @ para no hacer diferencia de genero. Talvez sea premonitorio que el presente, que es lo único real, nos permita lo que en otras épocas no se podía hacer, que es el ver a ambos sexos como seres espirituales sin diferencia alguna.

Herman@s, Namasté.

El Maestro habla por la boca de todos.

2009-03-03T10:28:00.004+01:00

En el famoso libro, El señor del anillos, J.R.R. Tolkien, pone en boca de Gandalf una de las muchas enseñanzas que nos da en tan magna obra. Pippin tiene miedo de morir, la batalla parece perdida y dice. Nunca hubiera pensado con este final, y Gandalf le responde diciendo. Final?. No, el viaje no concluye aquí, la muerte es sólo otro sendero que recorremos todos, el velo gris de este mundo se levanta y todo se convierte en plateado cristal, es entonces cuando se ve ... La blanca orilla más allá del inmenso campo verde extendido ante un fugaz amanecer.

Posesiones

2009-02-26T11:07:00.003+01:00

Un alumno visitó a su maestro, al ver que no tenía muebles le preguntó. Maestro como es que no tienes ningún mueble? a lo que él le respondió, tú tampoco traes ninguno, yo estoy de paso maestro, y el maestro dijo, yo también estoy de paso.

Recordemos siempre esta lección, estamos de paso, no nos apeguemos a nada. Me enseñaron que “Solo es importante aquello que no se puede perder en un naufragio”.O sea nada tiene la más mínima importancia salvo el Atman que es inmortal.

Namasté.

Desapercibidos.

2009-02-24T10:49:00.002+01:00

El santo está lleno de conocimiento espiritual y de reposo pacífico, no le falta nada, practica su sadhana de manera que no es descubierto, él no emplea ninguna marca externa de santidad, se viste de acuerdo al momento y al clima. Nisargadatta

Siguiendo el hilo que el Maestro nos da, he querido de la mano del blog hermano “Lecturas Advaita”, seguir recordando las enseñanzas de Sri Nisargadatta Maharaj.
Este es un párrafo que a mi me gusta especialmente porque para la mayoría un Guru es un señor, o talvez señora, que se viste con ropas orientales que tiene la piel oscura y habla un idioma que no nos es familiar, tiene que tener un linaje contrastado y haber sido reconocido por muchos.

Pues NO, mis Gurus sois vosotros que desde vuestros blogs y con vuestros comentarios enriquecéis día a día mi camino, que no es otro que el vuestro, y con vuestras savias aportaciones hacéis que yo y quienes siguen este blog podamos crecer.

Namasté a tod@s

Como un Mandala

2009-02-19T10:16:00.001+01:00

Mandala/Blog

Habéis pensado alguna vez en que un Blog tiene similitudes con la filosofía de los Mandalas. Cada Post nace y al poco muere sin más importancia para el autor que la de “se ha hecho”.

A cada uno le llega de una manera diferente y a nadie deja indiferente.

Namasté.

Elisabeth Kübler-Ross

2009-02-17T10:10:00.002+01:00

La mayor parte de la gente considera difíciles sus condiciones de vida y sus pruebas y sus tormentos como una maldición, un castigo de Dios, algo negativo. Si pudiéramos comprender que nada de lo que nos pasa es negativo, y lo subrayo, absolutamente nada ... Todos los sufrimientos y pruebas, incluso las pérdidas más importantes, como también los acontecimientos ante los que decimos "si lo hubiera sabido de antemano no lo habría podido soportar", son siempre regalos. Ser infeliz y sufrir es como forjar el hierro candente, es la ocasión que se nos ha dado para crecer y la única razón de nuestra existencia.

E. Kübler-Ross

Podemos cambiar

2009-02-12T14:08:00.003+01:00

Entrevista sobre la vida y la espiritualidad

Mario Conde:
Ahora soy libre porque no tengo vanidad.

Número 7 / Otoño 2008 Fundación Ananta [E]
Por Lola Bastos

El materialismo es tóxico como la heroína y ha fracasado; y las leyes no pueden resolver nada hasta que no restablezcamos el sentido trascendente del hombre y acabemos con la idea de que estamos separados unos de otros. Es una convicción de Mario Conde (Tui, Pontevedra, 1948) plasmada en esta entrevista con Fundación Ananta.
Seis meses después del fallecimiento de su esposa, Lourdes Arroyo, el que fue presidente de Banesto entre 1987 y 1993 permite ver en sus respuestas el dolor tremendo de este desgarro, que él considera el acontecimiento de su vida, pero también la necesidad casi biológica de ayuda a los demás que le nace de este sentimiento.

La proximidad y la intensidad de esta pérdida parecen haber borrado otro hito doloroso que ha resultado también determinante en su evolución espiritual y humana: su paso por la prisión de Alcalá Meco, donde estudió, entre otros textos espirituales, el Tao Te King. A partir de las reflexiones provocadas por la comparación de varias versiones, ha escrito el libro La palabra y el Tao, publicado por Editorial Séneca-Nous.

El episodio que el llama “accidente” y del que se responsabiliza en primera persona porque pudo haberlo evitado, provocó que mejoraran sus relaciones familiares. Y le dio oportunidad de demostrar a sus hijos que somos lo que somos y no lo que tenemos, y que su esencia es la misma en el patio de presos que en los palacios financieros.
Son algunas de las razones por las que le resulta imposible guardar rencor a nadie en relación con su ingreso en prisión, pese a delatar que los motivos fueron distintos de los oficiales.

Su paso por la cárcel le ha devuelto además una certeza: ser libre no es algo material sino espiritual; ser libre es tener dignidad. En eso no valen medias tintas, o se tiene o no se tiene. Lo da la limpieza de corazón, que está mucho más allá de las construcciones mentales y que conviene depurar día a día. Y se consigue practicando el silencio. En los últimos meses ha concedido dos entrevistas en televisión que le han reportado la satisfacción de sentirse útil, a la vista de los correos electrónicos que ha recibido. Le bastaría con una persona a la que hubiera ayudado. Se acuerda de cuando el impulso de conceder una entrevista era el posible efecto sobre su propia persona, y se congratula por que eso ahora sea distinto. Ahora, asegura, “soy libre porque no tengo vanidad”.

Fundación Ananta:
¿Qué querría que recordara de usted su nieto Fernando, que figura como autor de Memorias de un año de vida?

Mario Conde: Lo hice para su primer cumpleaños; su abuela Lourdes vivía. Me gustaría que entendiera mi filosofía y la aplicara. Yo creo en las conductas, no en las palabras.
Cuando él lo lea, ya no estaré aquí, al menos en esta forma; se dice en el libro.

También dice “tenemos toda la eternidad para charlar”. Es muy elocuente.

MC: Aquí estamos muy de paso; algunos creen que estamos sin ningún sentido y otros creemos en la gran tarea de averiguar el sentido de la existencia y mejorar. Es capital. Me
resulta inconcebible lo que pretende el materialismo y el racionalismo, que además no llegan a encontrar la materia última. A medida que avanzan en la física cuántica, encuentran un vacío; ese vacío está lleno de lo que llamamos Espíritu.
En todo caso, retornamos. Unos creen que retornamos con una individualidad; otros, con una individualidad matizada, como Sri Aurobindo. Otros creen que vamos a una vacuidad, para volver a volver…

¿Cuál considera usted más acertada?

MC: Es complejo. Distinguir la personalidad del “yo” es fácil: una cosa es “me llamo así, he nacido aquí, pertenezco a no sé qué familia…”, y otra el “trozo” de Espíritu que alojamos.
Eso tiene una cierta individuación en la forma, que quizá se mantenga en parte al regresar.
Sri Aurobindo busca una solución que satisfaga, como explica Vicente Merlo.

¿Están recogidas sus creencias en los autores que menciona?

MC: Trato de evitar creencias porque pueden funcionar como adormecedores de angustias, igual que los analgésicos para un dolor. No quiero eso sino encontrar mi camino espiritual,
que no es el del intelecto ni el de la erudición de haber entendido mejor al Tibetano… ni tampoco “creo porque creo, y si no creo, creo”, a mí no me funciona.

¿Desde cuándo está en esa búsqueda?

MC: A los 17 años intenté llegar a un Dios católico casi por percusión. Estudiaba en Deusto, iba a diario a misa, comulgaba catorce veces… No funcionó. Era un dios muy inmediato con el que procuraba mantener un diálogo. Pero el lenguaje de Dios es el silencio, no las palabras. Lo pasé mal, hubiera podido refugiarme en el dogma, adormecer angustias, pero eso no es espiritualidad.
Caí en la náusea sartriana, de moda entonces, en 1968. En ese contexto hice un análisis sobre La Náusea (Jean Paul Sartre, 1938) en un examen de religión, pese a que me arriesgaba a que me echaran de la Universidad; me llamó el profesor y, al ver que no era una extravagancia de la gauche divine, me dio matrícula de honor. Pero no veía la solución. La vacuidad budista aún, pero eso no. No podía dormir; tenía insomnio del Espíritu; buscaba permanentemente. Yo pedía al Espíritu ver mi camino, y él sólo me decía “anda”. Andan-do llegué al esoterismo y el esoterismo me llenó.

El esoterismo no está bien visto siempre.

MC: Hay un esoterismo bien entendido. Cuando profundizas, las religiones convergen, como dice René Guenon. Hay un esoterismo cristiano; otro, budista, hinduista, islámico…
Hay un libro maravilloso Sufismo y Taoismo, del japonés Izutsu Toshihiko sobre el que trabajé en prisión. Entendí la fuerza brutal esotérica del islamismo, por mucho que digan que es violento. Algunos católicos deberían hablar con cuidado de la violencia de las religiones, porque la Iglesia Católica ha causado muchas muertes, como el genocidio cátaro de los siglos XIII y XIV, que favoreció además al rey de Francia.
Mientras estuve en el mundo financiero paré, y retomé en prisión. Mi familia no me veía triste allí; Lourdes se dio cuenta de que estaba en mi mundo, en lo que me gustaba.
Fui caminando… el budismo es muy atractivo en cuanto ciencia de la mente, y los descubrimientos científicos le van dando la razón… Entiendo la impermanencia de lo manifiesto, pero no concibo la vacuidad como última explicación; no me siento budista. Me siento un cristiano, previo al siglo XIII; la figura de Cristo como avatar, como encarnación
de la divinidad, su mensaje, me resulta muy atractivo y muy revolucionario.

Excluye claramente todo dogma

MC: Absolutamente. Las creencias son cómodas pero no son un camino espiritual, que es constancia y renuncia a la vanidad de creerse mas realizado, por inteligente o culto.

¿Lo que motivó su reclusión en Alcalá-Meco pudo ser un «empujón» del Espíritu?

MC: Seguro, nada sucede sin más. En mi vida, en todas las encrucijadas vitales he tomado las decisiones más dolorosas. En aquel accidente yo podía haber elegido otro camino por-que sabía que ése, más tarde o más temprano, me llevaría a prisión. Lo hablé con mi padre y me dijo que eso era lo que tocaba. Las cosas tienen un sentido. Incluso la muerte de Lourdes, el acontecimiento de mi vida, se produce en este momento por algo.
Trabajamos juntos y murió muy en paz. La enseñanza de su muerte es un norte para mí, una guía de cómo vivir. Algo muy potente ha muerto de mí pero me ha dejado libertad
para mi camino espiritual, que es mi compromiso. Lourdes ha muerto ahora porque había alcanzado su nivel de realización, y mi viudedad es formal, no emocional. Espiritualmente
estoy complementado, me ayuda en mi camino.
La cárcel pudo ser cosa del Espíritu y de la vida; me dio oportunidad de recuperar mi trabajo personal y me ha permitido que el año y pico que he podido estar con Lourdes, la haya ayudado mucho. Hay gente que me dice “aun eres joven”, dan soluciones convencionales a problemas espirituales…

Todo eso ayuda a perdonar a quien provocó que le privaran de libertad

MC: No tengo tumores en el cuerpo ni, sobre todo, en el alma. Perdonar implica “yo bueno, tú malo; yo te perdono”. No funciona. Todo lo que nos sucede lo provocamos. Yo estaba allí y podía no estar; y seguí adelante pese a conocer la política… asumí las consecuencias de mis actos. Las cosas no son como en los libros de Derecho. Como dice Goethe, se
llama “justo” a “lo que conviene a quien lo aplica”. Eso acaba con todo.
No tengo nada qué perdonar; no participo de la idea orteguiana de buscar responsables de mis males. Nuestras conductas generan efectos, y yo provoqué directa o indirectamente que me metieran en prisión. Aunque fue por razones distintas de las oficiales ¿De qué me puedo arrepentir? ¿Qué tengo que perdonar? ¿Que me hayan dado esta oportunidad? ¿Qué me hayan dejado demostrar a mis hijos que los hombres no somos nuestras cosas, que
somos el mismo en Banesto que en el patio de presos? ¿Eso tengo que perdonar? ¿Que no tengo miedo a verme en silencio? ¿A reconocerme en las madrugadas carcelarias y con perseverancia para trabajar? Se lo tengo que agradecer.
Probablemente, si no hubiera pasado, estaría muerto; o peor: estaría cortocircuitado espiritualmente. Tendría miedo a morir. No es que lo desee, porque la muerte está al mar-gen de desear o no. En prisión escribí Cosas del camino, que recoge: “Me asomé a la casa de la muerte y lo que vi fue una esplendorosa vida”…

¿Entienden esto los que fueron sus “adversarios”?

MC: No lo sé. Hay veces que pienso “¿qué estarán pensando?”. El otro día me encontré con un hombre directamente involucrado en mi ingreso en prisión; vino a saludarme, me presentó a su mujer. Noté que yo estaba bien y me pareció que él sufría y me dolió; eso es compasión en sentido budista. Yo estoy bien, no he perdido nada, y sí he ganado… Un día Lourdes me dijo sobre mi conducta en prisión: “siempre me ha impactado cómo eres, pero
ahora mucho más”. Oír esa frase ya es ganar.

Es liberador escuchar esto, pero habrá a quien le resulte difícil de creer.

MC: El camino del Espíritu exige sinceridad total. Si dices lo que no sientes, haces un agujero muy importante en el equilibrio y se paga caro. No diría nada parecido si no lo notara en mi conducta, no ya en mis palabras Cuando los veo, no siento nada. Primero, no me han dañado –más que en lo material, que no tiene importancia–: mis relaciones familiares se intensificaron; mi respeto por mi mujer y por mis hijos aumentó exponencialmente y el suyo por mí. Y segundo: sabía lo que hacía, nadie me obligó.

La libertad es saber que se puede caminar en paz por un patio de presos…

MC: Al final, la libertad no es algo físico. Si te encierren, te privan de cosas, pero no de la libertad verdadera, la del Espíritu. Se es libre si se es digno. Y no cabe mediopensionista:
o se es, o no se es. Una mínima indignidad contamina todo. La síntesis, el patrón verdadero… es la limpieza de corazón. Punto. El lenguaje del corazón es común a los esoterismos. Trasciende las palabras y va más allá. Simplemente sé limpio
de corazón. Zhuangzi dice: “¿cuándo encontraré un hombre con el que pueda hablar
sin palabras?”.
Yo practico a diario una especie de mantra, me digo que el Espíritu no cabe en una estancia sucia, que es muy meticuloso, y que se va como haya una mínima suciedad. Tengo que limpiar las cavidades del alma de todo olor y suciedad para ser digno. Si eres digno, eres libre. Si no, te esclaviza el demonio de tu vanidad, tus cosas…
Cuando era presidente de Banesto dije un día a mi secretaria, que todavía está aquí:
“Paloma, esto es muy importante, pero es una cosa nada más… trátalo así y serás libre, si lo tratas como si fueras tú, serás su esclava. Si un día nos lo quitan y yo soy yo, seré yo y no pasará nada”. Nos lo quitaron y aquí sigo.

¿No está en la materia el Espíritu?

MC: El Espíritu fluye por todos lados, y hay que cuidar el cuerpo, que es el vehículo de ese “trozo” de Espíritu, y progresar. La austeridad tiene sentido porque el abuso se puede transformar en suciedad y que el Espíritu se vaya. La materia aparentemente es densa, pero al profundizar no hay nada. La gravedad marcada por los 9,8 metros por segundo al cuadrado determina una forma.
Si aumentamos la presión, morimos: si la disminuimos, nos expandimos. Cuando una persona muere, se produce una disgregación, pero no se elimina la vida. No hay modo de demostrar que se elimine, probablemente es más fácil demostrar que continúa. Creo que el cambio de orden vibratorio, fuera de ese 9,8, no necesita forma, pero está. Entonces, inunda corazones.
Cuando Lourdes moría, yo le decía que no se preocupara no sé si era consciente por que vivirá siempre en mi corazón. Eso suena bonito y romántico, pero lo importante es que es cierto; no solo en el plano literario: en el metafísico hay una vibración que se prolonga y continúa. Cuando yo muera, tendré sitio en el corazón de mis hijos, como Lourdes. Es la humanidad: tu sitio, mi sitio, nuestro sitio; no hay más que un sitio.

¿El sitio del amor en estado puro?

MC: Claro. Cuando se casó mi hija Alejandra le dije: “en el amor no hay dos que se transforman en uno; hay ninguno”. Si hay uno, ya no es amor. El amor puro es ninguno, fundir-se en todo. Existe una física y una mística del amor que algunos no han entendido. El borde de lo sensual en los místicos cristianos (Eckhart, Santa Teresa…) es la manera más adecuada que tenemos de expresar el amor, y también el dolor. Cuando una persona pro-fundamente amada se va, por potentes que sean tus convicciones, hay un dolor inexplicable, terrible, que nace de la profundidad de la tierra, te estás muriendo… y estás renaciendo.
Al morir Lourdes, algo de mí murió y estoy renaciendo en sentido estricto, tutelado por su vida, su obra, su ejemplo, a través de esa vibración que aun vive.

La poesía mística se entiende aunque no pueda explicarse…

MC: La palabra no sirve para el mundo del Espíritu pero es lo que tenemos y a veces es una tragedia. Yo escribí en la cárcel La palabra y el Tao, a partir de tres versiones del Tao Te King con contenidos a veces divergentes. Ponía en cartulinas las tres versiones de un mismo afo-rismo y buscaba el sentido, y encontré una cosa: atender a la palabra es una idolatría. Trasciende la palabra y encontrarás el sentido, comprendes cuando “entra al torrente sanguíneo”,
como dice Krishnamurti.

¿Por qué madruga tanto? ¿Qué le reporta el silencio?

MC: Me levanto a las cuatro y media. Ahora, sin Lourdes, echo de menos tener que evitar hacer ruido. Más que gustarme, el silencio me parece imprescindible. Rezar es silencio, meditar es silencio. Amor es silencio. Amor con ruido es ruido. Sólo en silencio se puede estar en uno mismo con mayúsculas. El ruido sirve a la personalidad, a Mario Conde presi-dente de Banesto, no a la divinidad de la que somos posada transitoria.
El silencio permite ser honesto y limpio de corazón; discernir los impulsos; por ejemplo saber si doy una entrevista por vanidad o para ayudar. Nadie es inmune a la vanidad y yo la
he sentido en muchas ocasiones. Ahora soy libre porque no tengo vanidad; ya no mido las consecuencias de mis actos y palabras por su repercusión en mí, sino por cómo sirven a terceros.
Di una segunda entrevista en TV porque me llegaron cartas de gente que sufría y que se había sentido ayudada, Ahora han sido miles, me bastaría con una sola.

Ha estado recientemente en un monasterio del Císter. ¿Se necesita ir a retiros para mantener la limpieza de corazón en el mundo de todos los días?

MC: Era algo pendiente; Lourdes lo presentía… El silencio es una actitud, no un resultado físico, así que claro que se puede mantener el silencio interior en medio del ruido, aunque el silencio físico ayuda. Tengo el sueño de crear un centro para nutrir el Espíritu, igual que hay sanatorios para adelgazar; un lugar de silencio donde la gente pueda ir a encontrarse consigo mismo o con lo que sea pero en silencio. Hay centros cristianos, budistas, hindúes, y otros como Findhorn o Auroville. Yo sueño con uno que sea neutro.

¿Hasta dónde llega su capacidad de ayuda, después de su trayectoria vital?

MC: Hasta dónde llega no lo sé, pero un hecho crucial en mi vida, la muerte de mi mujer, ha desarrollado una necesidad casi biológica de ayuda en el terreno donde más desesperada
está la gente, la ausencia de referente, de sentido a sus vidas.
En tanto yo haya crecido, así será mi capacidad, depende de lo que tenga dentro. En esta era mediática, las entrevistas de TV han ayudado mucho. He recibido correos de gen-te enferma para quien mis palabras han sido un impulso. Es lo más gratificante.
Quisiera restaurar… han fracasado los materialistas. La religión puede ser tóxica, pero el materialismo puede ser heroína pura. No mejoraremos nada política, cultural, económica ni socialmente, si no recuperamos el papel del Espíritu en nuestra vida. Mueren 5.000 niños al día, cientos de miles de personas… El problema no está en los sistemas políticos sino en el hombre. El producto humano que dirige el mundo está desconectado del sentido de trascendencia y no sabe dónde anclar valores como la dignidad. Hablan de ética laica, pero resulta muy frágil sin un sentido trascendente.

¿Bastaría con madurar y poner en valor la capacidad de servicio?

MC: Y darnos cuenta de que estamos matando 5.000 niños, que no hay nada de lo que no seamos absolutamente culpables, nada que no sea nuestro. Occidente se ha desentendido…
Simplemente, con que asumiéramos que todo pasa porque lo estamos consintiendo, el mundo cambiaría. Nos han enseñado que “yo soy yo, y los otros son los otros…”. Eso es
sencillamente falso: metafísica, física, económica, cultural y socialmente.

¿Está cambiando todo eso? ¿Hay algún indicio?

MC: Sí. La Iglesia Católica en España, por ejemplo, el modelo dominante durante siglos, cae en la percepción de la juventud, sin que el refugio sea el nihilismo ni el hedonismo. Y la solidaridad ha dejado de ser un planteamiento político para ser humano, como la noción de comunidad y de convivencia, tras las consecuencias dramáticas del capitalismo brutal.
La sensación de hace diez años de que estábamos ante el fin de la historia es rotundamente falsa. Estamos en el principio afortunadamente. Es lo que dicen del Kaliyuga: se está des-componiendo la civilización basada en la no trascendencia, aunque muchos no se dan cuenta. La Nueva Era, anécdotas aparte, tiene un fondo crístico llamando a mucha gente y
eso es muy positivo. No arreglamos nada con leyes sin arreglar al hombre. El ensayo del hombre sin trascendencia ha conducido a esto.

¿Arreglar al hombre desde uno mismo?

MC: Desde uno, pero no separado sino integrado en todos, y empezar por todos a la vez.

Cerremos con unas palabras sobre su estado interior y su ánimo.

MC: Hay un dolor frío. Podemos convivir con el dolor, pero no tenemos derecho a convivir con la tristeza, que en el fondo es un egoísmo y una cobardía; el dolor es profundo y
sano; la tristeza es social. Hay un dolor que no se ha ido porque no se puede ir, junto a la percepción de que eso sucedió por algo y para algo. Tengo un contento diferente, una alegría que no se olvida de su amigo el dolor y que me permite estar tranquilo.
Cuando me estaban haciendo el tac, miré para arriba y pensé “si tienes un tumor de pulmón como dicen, ¿cómo te enfrentas? ¿Tienes el valor que tuvo Lourdes?”. Comparaciones aparte, estaba sonriendo: todo está bien.

Nos han enseñado que “yo soy yo, y los otros son los otros…”.
Eso es sencillamente falso: metafísica, física, económica,cultural y socialmente.

Ramesh

2009-02-09T16:32:00.005+01:00

El propósito de la vida

El propósito de la vida es observar cómo sucede la vida. Sólo puedo observar cómo sucede la vida si estoy anclado en la paz y la armonía en todo momento. Sólo puedo anclarme en la paz cuando no estoy incómodo, ni conmigo mismo ni con los demás. Solo no estoy incómodo cuando no odio a nadie, ni a mí ni al "otro". Solo no odio a nadie cuando soy capaz de aceptar totalmente que "los hechos suceden, los actos se realizan, pero nunca ha habido un hacedor individual de ningún hecho". Ramesh S. Balsekar

Hace unos días un amigo seguidor convencido del Vedanta me recordaba estas palabras de Balsekar, que he querido compartir con vosotros.

Shopenhauer decía: "El hombre puede hacer lo que quiera; pero lo que no puede es decidir lo que quiere", o como decía Jung, tengo la sensación de ser vivido. Aquí Ramesh al decir "los hechos suceden, los actos se realizan, pero nunca ha habido un hacedor individual de ningún hecho" nos está enseñando lo que Ramana, al usar el símil del tren, nos enseñaba “Pensamos que somos los hacedores y nos pasamos todo el viaje con la maleta en al cabeza como si la lleváramos a alguna parte cuando es el tren quien nos lleva de aquí para allá”.

Nosotros no hacemos nada solo somos instrumentos del Todo.

Om Shanti.

Aquí y ahora

2009-02-05T12:40:00.002+01:00

Este juego de señales debería existir y tenerlo presente siempre.

Cual es el camino que tengo que seguir?

Ninguno, Yo soy el camino, el origen y el destino, el acto de caminar y el caminante. Donde quieres que vaya si siempre he estado en el mismo sitio que es Aquí y ahora?.

Om shanti.

Tvameva

2009-02-03T15:39:00.002+01:00

No soy de los que suele rezar, en el concepto convencional del término, me refiero a recitar textos preestablecidos por alguien, pero creo que hay poemas que aunque hayan nacido como oración son magníficos para la reflexión.

Tvameva mata ca pita tvameva,

Tvameva bandhushca sakha tvameva,

Tvameva vidyaa dravinam tvameva,

Tvameva sarvam mama Deva Deva.

Tú eres la madre y el padre,

eres el hermano, eres el amigo.

Eres la sabiduría y la riqueza,

Tú lo eres todo para mí, oh Dios de Dioses.

Om Shanti.

bloggers

2009-01-28T12:21:00.005+01:00

Blogger Isam entrevista a la viuda de una víctima de las fuerzas de ocupación.

Hay un creciente grupo de bloggers políticos (y apolíticos, personales) intentando capturar la devastación y difundirla al mundo a través del medio abierto de Internet.
Mientras que la televisión está sujeta a las reglas de la red e incluso restricciones gubernamentales, Internet ha demostrado ser como el lugar donde la lúgubre realidad de la vida en Irak puede ser transmitida al mundo (Occidental).

Él dice: ''Cuando los nazis o los fascistas cometieron sus crímenes en Alemania, Italia y otros países durante la Segunda Guerra Mundial, no había nadie para documentarlos. Si hubiera habido gente documentando esos crímenes, hubieran sido encontrados responsables incluso 40 o 50 años después del final de la guerra.
Ciertamente espero que llegue el día cuando mis filmaciones puedan ser usadas para revelar crímenes y dejen poco espacio para negarlos.''

Sankaradas dice:
Llegará el día en que la especie humana se de cuenta de que lo que le pasa a un hermano es lo mismo que si le pasara a él, entonces ni las más duras disputas justificarán el dolor ni la injusticia. Nosotros somos un instrumento del Maestro para que esta enseñanza llegue a la humanidad entera.
Que nuestros Blogs sean el vehiculo de esta misión y que esta nueva era llena de tecnología nos permita llegar a todos aquellos que, tal vez, las bibliotecas les resulten demasiado arduas. Con nuestros comentarios, resúmenes y síntesis podemos y debemos promover la enseñanza no dual de la Realidad.
Podemos estar seguros que el camino del Advaita ya ha comenzado y aunque algunos estén muy avanzados y la mayoría rezagados todos llegaremos al mismo punto porque no hay lugar a donde ir, todos estamos en el aquí y ahora aunque pocos nos demos cuenta de esta realidad.

Shanti Om.

Arcoiris Iris

2009-01-23T09:19:00.004+01:00

fotos Joan Martinez

Cuando te levantas por la mañana y puedes contemplar las maravillas de la naturaleza, solo puedes decir, gracias por este nuevo día que estará lleno de enseñanzas.
Maestro, haz que sepa aprovecharlas todas y que tu voz resuene clara, que las debilidades de este cuerpo material me permitan disfrutar de la obra cósmica y que no ensordezcan la realidad trascendente del Todo.

Om Shanti

Nuestros hijos

2009-01-20T14:29:00.003+01:00

El padre sabio consultará a su hijo como un amigo, y hará todo para descubrir sus deseos, y con su mayor experiencia le ayudará a realizarlos sabiamente, teniendo siempre presente que el hijo es un "ego" venido al padre por que, ayudando a su progreso, pueda el padre mismo crear un buen karma. El padre no olvidará jamás que, por muy joven que pueda ser el cuerpo de su hijo, el alma interior es tan vieja como la suya, y debe ser tratada, por tanto, con respeto y con cariño.
J.Krishnamurtri

“Por muy joven que pueda ser el cuerpo de su hijo, el alma interior es tan vieja como la suya”

Meditemos unos segundos en esta frase, ¿somos siempre realmente conscientes de esta gran verdad?

Shanti Om

Libre albedrío

2009-01-16T11:33:00.003+01:00

Ahora que acabamos de pasar otro fin de año, muchos de ustedes han decidido ser mejores, más sabios, más fuertes y más ricos en los meses y años venideros. Al fin y al cabo, somos seres humanos libres, no esclavos, robots o animales condenados a repetir los mismos errores odiosos una y otra vez. Como escribía William James en 1890, toda la "salsa y la emoción" de la vida provienen de "nuestra idea de que en ella las cosas realmente se deciden de un momento a otro, y que no es el monótono repiqueteo de una cadena que se forjó hace innumerables siglos". Ya basta, doctor James. Una serie de experimentos realizados durante los Últimos años indica que la mente consciente es como un mono cabalgando un tigre de decisiones y acciones subconscientes en progreso, que inventa frenéticamente cuentos de que tiene el control. En consecuencia, médicos, neurocientíficos e informáticos se han unido a los herederos de Platón y Aristóteles para discutir qué es el libre albedrío, si lo tenemos o no, y qué nos llevó a creer que lo teníamos en primer lugar. "¿Es una ilusión? Ésa es la cuestión", dice Michael Silberstein, filósofo de la ciencia del Elizabethtown College de Pensilvania (EE UU). Otro interrogante, añade, es si hablar sobre esto en público avivará las guerras culturales. "Si la gente alucina con la evolución y otras cosas", escribía en un correo electrónico, "cómo no va a alucinar si los científicos y los filósofos le dicen que no es más que una avanzada máquina de carne; además, ¿esa conclusión está ahora claramente justificada o es prematura?". Daniel C. Dennett, un filósofo y científico cognitivo de la Tufts University que ha escrito mucho sobre el libre albedrío, dice que "cuando nos planteamos si el libre albedrío es una ilusión o una realidad, nos asomamos a un abismo. Al parecer, afrontamos una caída en el nihilismo y la desesperación". Mark Hallett, un investigador en neurología, dice: "El libre albedrío no existe, sino que es una percepción, y no un poder o una fuerza impulsora. La gente experimenta el libre albedrío. Tiene la sensación de ser libre. Cuanto más lo examinas, más te das cuenta de que no lo tienes", afirma. Esa idea no es nueva, ni mucho menos. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer dijo, como parafraseó Einstein, que "un ser humano puede hacer lo que quiera, pero no desear lo que quiere". A Einstein, entre otros, le parecía una idea reconfortante. "El saber que la voluntad no es libre me protege de perder el buen humor y tomarme demasiado en serio a mí mismo y a los demás seres humanos como individuos que actúan y juzgan", afirmó.
Fragmento de un artículo publicado en el NewYork Times.

El ser humano es cobarde, necesita el control de todo lo que hace, necesita el orgullo y la depresión, necesita la alegría y la pena, necesita en fin el premio y el castigo, sino cómo podría vivir. Si nos levantamos por la mañana pensando que lo que tenga que ser será, que valor tenemos nosotros? Necesitamos ser personajes muy importantes, hemos de controlar, hemos de mandar, tenemos que decidir, tenemos que ser los protagonistas de todo.No somos nada, sólo somos micro-células Kósmicas que vamos y venimos siguiendo las funciones de un Todo que, no sólo es inalcanzable para nosotros, sino que nos es incomprensible. Pero claro, no podemos admitir que hay algo que no podemos entender. Algunos científicos dicen que lo que no se puede demostrar no existe, no hacemos nosotros lo mismo? Nos pasamos la vida haciendo planes, cuántos de estos se han cumplido?. De niños queríamos ser.....lo somos? , de jóvenes queríamos una pareja, un trabajo, un hobby, tenemos los que queríamos?, quizás son mejores pero son como lo queríamos? Hemos decidido llegar donde estamos o nos han traído a donde estamos?. No es fácil de explicar con los conceptos a los que estamos habituados. Es un hecho que sólo puede comprenderse en el silencio interior, escuchando la voz del Maestro.
Dejemos fluir la vida que nos ha tocado vivir, aceptemos el momento como el único momento, no dejemos que las experiencias pasadas, nuestras o de otros, nos condicionen, y del mañana, como nos vamos a preocupar, si el Maestro ya sabe lo que nos conviene.

Shanti Om.

Victor Frankle

2009-01-13T13:52:00.002+01:00

Dice Frankle:

Cada día que pasa, el medico se ve confrontado más y más con las preguntas: ¿Que es la vida? ¿Qué es el sufrimiento, después de todo? Cierto que incesante y continuamente al psiquiatra le abordan hoy pacientes que le plantean problemas humanos mas que síntomas neuróticos. Algunas de las personas que en la actualidad visitan al psiquiatra hubieran acudido en tiempos pasados a un pastor, un sacerdote o a un rabino, pero hoy, por lo general se resisten a ponerse en manos de un eclesiástico, de forma que el medico tiene que hacer frente a cuestiones filosóficas mas que a conflictos emocionales.

Estando totalmente de acuerdo con este extraordinario hombre, Sankaradas dice:

¿Están los psiquiatras y psicólogos preparados para responder a estas preguntas?
¿No ha llegado el momento de encontrar a maestros que, como en algunas zonas de oriente, nos ayuden a encontrar la Verdad?
¿Hemos de confiar solo en un diploma universitario o podemos escuchar a quienes nos aventajan en el camino?
¿No hay en la actualidad, y más cerca de lo que pensamos, personas realmente savias que nos guiarían?

A mi me enseñaron el termino sánscrito Vairagya, que significa discernimiento, y digo ¿no he de buscar desde el aquí y ahora la voz que me guía desde tu boca?
Tu eres el maestro y es a través de ti desde donde habla mi Maestro.

Gracias.

Namasté.

2009-01-09T13:56:00.006+01:00

Puedes estar seguro que nuestra manera de ver la Realidad será criticada por la mayoría, Pero recuerda.

“Cuanto más alto vuelas más pequeño te ven”.
Zaratustra.

Sin palabras, ella las dice todas.

2009-01-07T11:21:00.015+01:00

http://mx.youtube.com/watch?v=DLV6jaZFLro&feature=related

Desagarrate

2008-12-30T12:36:00.008+01:00

Arquimedes dijo, dadme una palanca y moveré el mundo.

Yo digo, dadme un pequeño punto de aferramiento y todo estará perdido.

Solo encontraremos la Verdad si trascendemos la materia y somos capaces de ver más allá del mundo tangible.

Om Shanti.

2008-12-28T13:18:00.004+01:00

Por muchas vueltas que de el río siempre llegará al mar.
Por muchas que tu le des, siempre llegaras a la Verdad.
Y es en el Advaita donde yo encuentro la Unidad.

Shanti Om

Felices fiestas

2008-12-23T15:41:00.004+01:00

Us desitgem que el proper any us porti un somriure des del despertar del primer dia fins al capvespre del darrer.

Os deseamos que el próximo año os traiga una sonrisa desde el despertar del primer día hasta el atardecer del ultimo.

Namasté
Molt bon 2.009 !!!

No t'aferris a res.

2008-12-22T15:53:00.002+01:00

Sovint ens cau la baba per coses fútils, recordem que hem de saber desaferrar-nos de tot allò superflu i que, per molt important que ens sembli, avanç del que pensem deixarà de ser del nostre interès.

M’agradaria recordar una història hinduista que, resumin-la, parla d’un rei que cercava trobar la veritat que havia après dels mestres però que no aconseguia de veure clar. Un savi, desprès de fer-lo gruar una mica, li va donar un anell amb el que podia il·luminar-se. L’anell duia una inscripció que deia.

“Això també passarà.”

Recordem sempre aquesta ensenyança.

Om shanti.

Més que Deu

2008-12-19T11:20:00.014+01:00

Quan era petit veia angelets, de més gran vaig veure llavors, ara veig la planta que esta inherent en aquesta petita forma.

Quan era petit veia la mare, de més gran vaig veure l’amor, ara veig l’ensenyança dels grans.

Quan era petit pregava així, de més gran no pregava, ara medito.

Quan era petit cercava Deu, de més gran no creia en res, ara crec en quelcom més gran que Deu.

Quan era petit em sentia important, de més gran independent, ara se que no sóc res i que formo part del Tot.

Om. Shanti,Shanti,Shanti.

Turó de l'home

2008-12-16T11:20:00.007+01:00

Fotos Joan Martinez

El nostre Montseny ens ensenya que l’aigua pot ser liquida, gelada o gasosa i sempre és aigua. Nosaltres podem estar en estat de vigília, son sense sons o son profund i sempre som els mateixos perquè l’Esperit és en tots els estats.

Om Shanti.

Bessones

2008-12-13T21:15:00.002+01:00

Les bessones es poden ajuntar tant com quan eren els fetus que les va mantenir tan properes mentre anaven creixent en la seva existència prenatal. Ara es poden separar a distàncies enormes però sempre se senten unides, és un misteri de la naturalesa humana.
Aquest enigma és, sens dubte, de la matèria de la que estan compostes, però els seus Esperits son el mateix Esperit que portes tu, per tant estan tan unides a tu com a elles mateixes perquè l’Esperit només és Un.

Shanti Om

meditación

2008-12-10T14:07:00.003+01:00

Estadios de la Meditación
Una entrevista con Ken Wilber

Pregunta: Nos gustaría que describieras las experiencias de varios estadios de la meditación. Pero primero, háblanos de la meditación en sí misma- los diferentes tipos que hay y como funcionan.
Ken Wilber: Es común entre los eruditos dividir la meditación en dos categorías amplias, llamadas meditación de "concentración" y de "percepción" (o "visión clara"). O "cerrada" y "abierta". Por ejemplo, digamos que estás mirando a una pared que tiene cientos de puntos pintados en ella. En la meditación de concentración, miras a sólo un punto, y lo miras con tanta intensidad que ni siquiera ves los otros puntos. Esto desarrolla tu poder de concentración. En el entrenamiento perceptivo, o meditación de la visión clara, tratas de ser consciente de tantos puntos como seas capaz. Esto incrementa tu sensibilidad, consciencia , y sabiduría, en ese sentido.
En la meditación concentrativa, pones tu atención en un objeto- una roca, la llama de una vela, tu respiración, un mantra, la oración del corazón, etc. Concentrándote intensamente en un solo objeto, tú como sujeto te vas volviendo gradualmente "identificado" con el objeto. Empiezas a menoscabar el dualismo sujeto/ objeto, que es la base de todo sufrimiento e ilusión. Gradualmente, reinos de existencia más y más elevados, conduciendo a la dimensión última o no dual, se van haciendo obvios para ti. Trasciendes tu yo ordinario o ego., y encuentras las dimensiones de existencia más elevados y sutiles- las espirituales y trascendentales.
Sin embargo, esto es alcanzar las dimensiones más elevadas por "la fuerza bruta", por así decirlo. Y aunque se dice que la meditación de concentración es muy importante, por sí misma no erradica nuestras tendencias a crear dualismo en el primer lugar. De hecho, simplemente las ignora, trata de saltárselas. Se centra en un punto e ignora todo el resto. La meditación concentrativa puede definitivamente mostrarnos algunos de los reinos más elevados, pero no puede asentarnos permanentemente en esos reinos. Para ello, tienes que mirar a todos los puntos. Tienes que investigar toda la experiencia, con desapego, sin hacer juicios, con ecuanimidad, y consciencia prístina.
P: Eso es meditación de visión clara o perceptiva.
KW: Sí, es cierto. Los Budistas llaman a la meditación concentrativa shamatha y a la concentración perceptiva vipassana, o dhyana and prajna. La primera conduce al samadhi, o la concentración unidireccional, la última al satori, o consciencia y sabiduría trascendental.
El asunto acerca de cualquiera de estas practicas de meditación- y hay otras, tales como la visualización, el koan, la oración contemplativa, etc.- el asunto es que todas ellas realmente hacen dos cosas importantes. Primero, ayudan a aquietar la mente discursiva, racional-existencial, la mente que tiene que pensar todo el tiempo, la mente que tiene que charlar consigo misma todo el tiempo y verbalizarlo todo. Nos ayuda a aquietar esa "mente mono". Y una vez que la mente mono se aquieta un poco, permite a las dimensiones más sutiles y elevadas de la consciencia emerger- como lo psíquico, lo sutil, lo causal, y lo último o lo no dual. Esa es la esencia de la meditación genuina. Es simplemente una manera de continuar la evolución, de continuar nuestro crecimiento y desarrollo.
El Nivel Psíquico
P: ¿Podrías describir los niveles de la meditación, y como son experimentados? ¿Qué ocurre realmente en cada estadio?
KW: Cuando practicas la meditación, una de las primeras cosas de las que te das cuenta es que tu mente- y tu vida, por la misma razón- esta dominada por charloteo verbal en gran medida inconsciente. Siempre te estás hablando a ti mismo. Y así, cuando empiezan a meditar, mucha gente es abrumada por la gran cantidad de basura que empieza a atravesar su consciencias. Se dan cuenta de que pensamientos, imágenes, fantasías, opiniones, nociones, ideas, conceptos prácticamente dominan su consciencia. Se dan cuenta de que estas ideas han tenido una influencia mucho más profunda en sus vidas que la que habían pensado nunca.
En cualquier caso, las experiencias iniciales de la meditación es como estar en el cine. Te sientas y observas todas estas fantasías y conceptos desfilar, en frente de tu consciencia. Pero la cosa importante es que te estás volviendo finalmente conscientes de ellas. Las estás mirando imparcialmente y sin juicios. Simplemente las observas pasar, de la misma forma que observas las nubes pasar flotando en el cielo. Vienen, y se van. Sin alabanza, sin condena, sin juicio- solo "puro atestiguar". Si juzgas tus pensamientos, si te ves atrapado en ellos, entonces no puedes trascenderlos. No puedes encontrar dimensiones más sutiles y elevadas de tu propio ser. Así que te sientas en meditación, y simplemente "atestiguas" lo que está ocurriendo en tu mente. Dejas que la mente mono haga lo que quiera, y simplemente observas.
Y lo que ocurre es que, a causa de que atestiguas imparcialmente todos estos pensamientos, fantasías, opiniones, e imágenes, empiezas a volverte libre de su influencia inconsciente. Los estás mirando, así que ya no los estás usando para mirar al mundo. Por lo tanto te vuelves, hasta un cierto nivel, libre de ellos. Y te vuelves libre del sentido de identidad separada que dependía de ellos. En otras palabras, empiezas a volverte libre del ego. Esta es la dimensión espiritual inicial, donde el ego convencional "muere" y estructuras más elevadas de la consciencia son "resucitadas". Tu sentido de identidad empieza naturalmente a expandirse y a abrazar el cosmos, o toda la naturaleza. Te elevas sobre el cuerpo y la mente aislados, lo cual podría incluir el descubrimiento de una identidad más amplia, tal como la naturaleza o el cosmos- "consciencia cósmica" como R. M. Bucke la llamó. Es una experiencia muy concreta e inconfundible.
Y, no tengo que decírtelo, ¡esto supone un alivio extraordinario! Este es el comienzo de la trascendencia, el hallazgo del camino de vuelta a casa. Te das cuenta de que eres uno con el tejido del universo, eternamente. Tu miedo a la muerte comienza a desaparecer, y realmente comienzas a sentir, de una forma concreta y palpable, la naturaleza abierta y transparente de tu propio ser.
Surgen en ti sentimientos de gratitud y devoción- devoción al Espíritu, en la forma de Cristo, o Buda, o Krishna; o devoción a tu maestro espiritual real; incluso devoción en general, y ciertamente devoción a todos los demás seres sintientes. El voto del boddhisatva, en cualesquiera de sus formas,, surge desde las profundidades de tu ser, de una forma muy poderosa. Te das cuenta de que simplemente tienes que hacer lo que sea que puedas para ayudar a todos los seres sintientes, y por la razón de que, como Schopenhauer dijo, te das cuenta de que todos compartimos el mismo Yo o Espíritu o Absoluto no dual. Todo esto comienza a volverse obvio- tan obvio como la lluvia sobre el tejado. Es real y es concreto.
El Nivel Sutil
P: ¿Así que qué hay acerca del siguiente estadio general, el nivel sutil?
KW: Cuando tu identidad comienza a trascender el cuerpomente aislado e individual, empiezas a intuir que existe un Substrato del Ser, o Divinidad genuina, más allá del ego y más allá del encanto de figuras divinas míticas o del cientícismo racionalista o de la gallardía existencial. Esta forma de la deidad puede ser realmente intuida. Cuanto más te desarrollas más allá del cuerpomente aislado y existencial, más te desarrollas hasta el Espíritu, el cual, en el nivel sutil, es a menudo experimentdo como la Forma de la Divinidad o Yo arquetípico. Quiero decir, por ejemplo, experiencias muy concretas de Luz profunda, un Ser de Luz, o simplemente de extrema claridad y brillo de la consciencia.
La cosa es que estás viendo algo más allá de la naturaleza, más allá de lo existencial, más allá de lo psíquico, más allá incluso de la identidad cósmica. Estás empezando a ver la dimensión oculta o esotérica, la dimensión fuera del cosmos ordinario, la dimensión que trasciende la naturaleza. Ves la Luz, y a veces esta Luz literalmente brilla como la luz de un millar de soles. Te sobrecoge, te llena de poder, te energetiza, te reconstruye, te inunda. Esto es lo que los eruditos han llamado la naturaleza "numinosa" del espíritu sutil. Numinosa y luminosa. Esta es la razón, creo, por la que los santos son universalmente representados con halos de luz alrededor de sus cabezas. Eso es lo que realmente ven. Luz Divina. Mi lectura favorita de Dante:
Fijando mi mirada en la Luz EternaVi en sus profundidades,Unidas con amor en un solo volumen,Las hojas dispersas de todo el universo.Dentro de la profunda subsistencia luminosaDe esa Luz exaltada vi tres círculosDe tres colores pero de una sola dimensiónY por el segundo parecía el primero reflejadoComo el arcoiris lo es por el arcoiris, y el terceroParecía fuego que es igualmente exhalado por ambos.
Eso no es mera poesía. Esa es casi una descripción matemática de un tipo de experiencia del nivel sutil. De cualquier forma, también puedes experimentar este nivel como el descubrimiento de tu ser superior, tu alma, el Espíritu Santo. "El que se conoce a sí mismo conoce a Dios", como dijo San Clemente.
P: ¿Y la experiencia concreta en sí misma?
KW: La experiencia concreta varía. Aquí va un ejemplo: digamos que estás paseando en el centro de la ciudad, mirando escaparates. Estás mirando a lo que hay en ellos, y de repente ves una vaga imagen danzar en frente de tus ojos, la imagen de una persona. Entonces de golpe te das cuenta que es tu propio reflejo en el escaparate. De repente te reconoces. Reconoces tu Yo, tu Yo superior. De repente reconoces quien eres. Y lo que eres es- una chispa luminosa de lo Divino. Pero tiene esa conmoción del reconocimiento- "¡Oh, eso!"
Es una realización muy concreta, y usualmente trae consigo mucha risa y muchas lagrimas. La forma sutil de la Deidad o Luz o Yo superior- todos ellos son simplemente arquetipos de tu propios Ser. Estás encontrando, por medio del desarrollo meditativo, y empezando un encuentro directo con el Espíritu, con tu propia esencia. Y se muestra como luz, como un ser de luz, como nada, como shabd, como claridad, numinosidad, etc. Y a veces se muestra simplemente como una simple y clara consciencia de lo que es- muy simple, muy clara. La cosa es que es consciente de todos los puntos en la pared. Es claramente consciente de lo que va surgiendo momento tras momento, y por lo tanto trasciende el momento. Y trasciende este mundo y empieza a tomar parte de lo Divino. Tiene una perspectiva divina, se exprese como se exprese. Eso es lo sutil- una introducción cara a cara a lo Divino. Realmente participas de la Divinidad y de la consciencia y la sabiduría de lo Divino. Es una práctica. Puede ser realizada. Ha sido hecho, muchas veces.
El Nivel Causal
P: Está muy claro. ¿Qué hay del siguiente nivel, el causal?
KW: Te sientas ahí, simplemente atestiguando cualquier cosa que surge en la mente, o en tu experiencia presente. Estás intentando atestiguar, igualmente, todos los puntos en la pared de tu consciencia. Si te vuelves capaz de esto, finalmente los puntos racionales y existenciales se apagan, y puntos psíquicos empiezan a aparecer en la consciencia. Entonces después de un rato, te vuelves mejor atestiguando, y objetos o puntos más sutiles empiezan a mostrarse. Esto incluye luces e iluminaciones audibles y formas sutiles de la Divinidad y cosas por el estilo. Si continuas simplemente atestiguando- lo que te ayuda a desidentificarte de las formas inferiores y más groseras, y a hacerte consciente de las formas más superiores y más sutiles- incluso los objetos sutiles o los puntos sutiles dejan de surgir. Entras en un profundo estado de no manifestación, que se experimenta como, digamos, una noche de otoño con luna llena. Hay una extraña y bella numinosidad en todo ello, pero es una numinosidad "silente" o "negra". No puedes realmente ver nada excepto algo como una plenitud plateada, llenando todo el espacio. Pero al no estar viendo realmente ningún objeto particular, es también un tipo de Vacuidad Radical. Como dice el Zen, "para el ruido de ese riachuelo"". Esto se conoce de formas diversa como shunyata, como la Nube del No Saber, Ignorancia Divina, el Misterio Radical, nirguna (incalificable) Brahman, etc. Lo sin forma brillante, sin objetos que lo limiten.
Se vuelve obvio que tú eres absolutamente Uno con esta Plenitud, que trasciende todos los mundos y todos los planos y todo el tiempo y toda la historia. Eres perfectamente pleno, y por lo tanto estás plenamente vacío. "Es todas las cosas y ninguna", dijo el místico cristiano Boethius. La reverencia da lugar a la certeza. Eso es lo que tú eres, anterior a toda la manifestación, anterior a todos los mundos, es ver lo que tú eres eternamente, sin forma.
Ese es un ejemplo del nivel causal; eso es gnana samadhi, nirvikalpa samadhi, etc. El alma, o sentido de identidad separada, desaparece, y Dios o la forma de la Deidad separada desaparecen, porque ambos- alma y Dios- se colapsan en la Divinidad sin forma. Tanto el alma como Dios desaparecen en la Identidad Suprema.
El Nivel No Dual
P: Así que eso nos lleva al nivel no dual .
KW: En el nivel causal previo, estás tan absorto en la dimensión inmanifiesta que podrías ni siquiera notar el mundo manifiesto. Estas descubriendo la Vacuidad, así que ignoras la Forma. Pero en el nivel último o no dual, integras las dos. Ves que la Vacuidad aparece o se manifiesta a sí misma como Forma, y que la Forma tiene como su esencia a la Vacuidad. En términos más concretos, lo que eres es todas las cosas que surgen. Toda la manifestación surge, momento tras momento, como un juego de la Vacuidad. Si lo causal era como una noche radiante de luna llena, esto es como un día radiante de otoño.
Lo que aparece como objetos duros y solidos "ahí fuera" son realmente manifestaciones transparentes y traslúcidas de tu propio Ser o Mismidad. No son obstáculos hacia Dios, solo expresiones de Dios. Son por lo tanto vacíos en el sentido de no ser una obstrucción o impedimento. Son una expresión libre de lo divino. Como la tradición Mahamudra lo expresa concisamente, "Todo es Mente. La mente está Vacía. Lo vacío se manifiesta libremente. Lo que se manifiesta libremente se autolibera."
La libertad que encontraste en el nivel causal- la libertad de la Plenitud y de la Vacuidad- esa libertad se descubre que se extiende a todas las cosas, incluso en este mundo "caído" o samsara. Por lo tanto, todas las cosas se vuelven autoliberadas. Y esta extraordinaria libertad, o ausencia de restricción, o liberación total- este día de otoño claro y brillante- esto es lo que experimentas realmente en este punto. Pero entonces "experiencia" es una palabra totalmente errónea. Esta es la realización de la naturaleza no experiencial del Espíritu. Las experiencias vienen y se van. Todas tienen un comienzo en el tiempo, y un fin en el tiempo. Incluso las experiencias sutiles vienen y se van. Son todas maravillosas, gloriosas, extraordinarias. Y vienen, y se van.
Pero este "estado" no dual no es en sí mismo otra experiencia. Es simplemente la apertura o claro en el que todas las experiencias surgen y desaparecen. Es el cielo brillante de otoño a través del cual las nubes vienen y se van- no es en sí mismo otra nube, otra experiencia, otro objeto, otra manifestación. Esta es realmente la realización de la completa inutilidad de la experiencia, la completa futilidad de intentar experimentar la liberación. Todas las experiencias pierden completamente su sabor- estas nubes pasajeras.
Tú no eres el que experimenta la liberación; eres el claro, la apertura, la vacuidad, en los que cualquier experiencia viene y se va, como reflejos en un espejo. Y tú eres el espejo, la mente espejo, y no cualquier reflejo experimentado. Pero no estás separado de los reflejos, permaneciendo aparte y observando. Eres todo lo que está surgiendo momento tras momento. Puedes engullir el cosmos entero de un solo mordisco, es tan pequeño, y puedes saborear todo el cielo sin moverte una pulgada.
Esta es la razón por la que, en el Zen, se dice que no puedes entrar en el Gran Samadhi: es realmente la apertura o el claro que está siempre presente, y en el que toda la experiencia- y toda la manifestación- surge momento tras momento. Parece que "entras" en este estado, sin embargo una vez allí, te das cuenta de que nunca hubo un momento en que este estado no estuviera plenamente presente y plenamente reconocido- "la puerta sin puerta". Y así comprendes profundamente que nunca entraste en este estado; tampoco los Budas, pasado o futuros, entraron jamás en este estado.
En el Dzogchen, este es el reconocimiento de la verdadera naturaleza de la mente. Todas las cosas, en todos los mundos, están autoliberadas según van apareciendo. Todas las cosas son como la luz del sol en el agua de una charca. Todo brilla tenuemente. Todo es vacío. Todo es luz. Todo es pleno y todo está realizado. Y el mundo continúa de forma ordinaria, y no hay nadie que lo perciba en absoluto.

Psicosíntesis

2008-12-08T13:44:00.006+01:00

Sens cap mena de dubte un dels llibres que més em va impactar fou el del Dr. Roberto Assagiloli, que com Jung i Froid fou un dels pioners en l’estudi de la psicologia moderna. Adjunto una breu ressenya del llibre que us recomano que llegiu.

Uniéndose a las investigaciones de W. James, Jung, Frankl, Maslow y otros especialistas de su época, Assagioli demostró verdaderamente ser un científico del espíritu y, en nombre de una auténtica ciencia humanística, propuso una praxis "la psicosíntesis" que provee los instrumentos y técnicas adecuados para la investigación y experimentación del mundo interno del ser humano, incluyendo las experiencias transpersonales y místicas.

Esta obra reúne todo su saber acerca del desarrollo transpersonal, expresión con la que aludía al proceso de despertar espiritual en el individuo. Hallaremos aquí la descripción del superconsciente y el Sí Mismo (Self), junto con sus cualidades y cómo pueden éstas fomentarse; también un detallado examen de las fases, procesos y crisis de la emergencia espiritual; finalmente, la explicación de cómo podemos afrontar y realizar el desarrollo transpersonal en la vida cotidiana.

Este libro es, en definitiva, una guía extraordinariamente útil para todo aquel que se encuentre comprometido en la búsqueda interior y en la realización personal.

PSICOSÍNTERSIS: SER TRANSPERSONAL se articula en tres partes:

-En la primera, Assagioli nos introduce al superconsciente y al Sí Mismo (Self), describiendo sus cuali-dades y atributos, y cómo pueden éstos desarrollarse.

-En la segunda, detalla las diversas fases del proceso transpersonal, describe los problemas y las crisis que afloran durante el despertar espiritual del individuo, y presenta la actitud más adecuada para afrontarlos y superarlos.

-En la tercera se ocupa de imbricar los efectos del desarrollo transpersonal en la vida cotidiana, señalando las metas primordiales de nuestra existencia y la forma de plasmar en la práctica diaria los valores del espíritu.

Nació en Venecia el 27 de febrero de 1888 y murió en Capolona, provincia de Arezzo, el 23 de agosto de 1974.En 1910 se doctoró en medicina en la Universidad de Florencia, especializándose en psiquiatría y dedicándose a la práctica de la psicoterapia. Tras investigar y experimentar larga y extensamente, desarrolló su propio método psicológico, que en 1926 recibió el nombre de psicosíntesis.

En 1911 crea la revista PSICHE; en 1926 publica su primera obra, PSYCOSYNTESIS: A NEW METHOD OF HEALING, en la cual expone sus conceptos sobre la interacción entre la psique y el cuerpo, que llegarían a constituir la base de la medicina psicosomática. Ese mismo año fundó en Roma el Instituto de Cultura y Terapia Psíquica, que adoptaría el nombre de Instituto de Psicosíntesis.

Llegiu-lo no us en repetireu.

Shanti Om.

nadons

2008-12-07T23:37:00.001+01:00

Quan veia una embarassada sempre adreçava un pensament al fetus en el sentit de desitjar al futur nadó tot una sèrie de coses positives, com bona salut, una intel·ligència suficient per navegar entre els llops que s’aniria trobant, una estètica prou bona com per passar, si més no, desapercebut entre els altres, bona cultura, economia satisfactòria i d’una manera molt especial que els seus pares s’estimessin i fossin molt generosos per a tal de que durant els primers anys trobes el recolzament necessari.

Quan la llum de l’advaita, no dualitat, em va arribar, o més ben dit, quan vaig descobrir que ja era en mi, els meus desitjos envers el nadó canviaren i des de les hores ençà quan veig una embarassada m’adreço al fetus tot dient, benvingut al cole. Perquè aquesta vida material no és més que un període d’aprenentatge en llarg camí de la nostra existència.

Om Shanti.

Mitakuye Oyasin

2008-12-06T10:11:00.005+01:00

No fa molt varem parlar d’Ometeo una salutació d’origen sud-americà, avui voldria dir-vos Mitakuye Oyasin.

Malgrat Mitakuye Oyasin és una pregaria Siux he fet servir la fotografia del explorador Red armed Panter que era Cheyenne, en record al meu fill Jordi que la duia sempre en el seu cotxe fins el dia del accident que el va apartar de la nostra relació material, per a ell era símbol de la saviesa del indis americans tan propera a les meves creences.

Mitakuye Oyasin és Lakota Sioux i diu per "Tots els meus parents". És una pregària d'unitat i harmonia amb totes les formes de vida: altres persones, animals, aus, insectes, arbres i plantes, i fins i tot roques.

Ens recorda que estem connectats a aquests altres aspectes de la Creació, i que compartim un parentiu en la vida .

Mitakuye Oyasin honora el caràcter sagrat de cada persona individual en el camí espiritual, reconeix el caràcter sagrat de tota la vida (humana, animal, planta, etc) i crea una consciència de energia que enforteix no només la persona, sinó a tot el planeta.

Mitakuye Oyasin.

Ramana

2008-12-05T11:25:00.002+01:00

Ramana Maharshi amb la seva vaca Lakshmi.
Així son els grans mestres.

Raig de Llum

2008-12-01T20:18:00.004+01:00

Des de que naixem en aquesta vida material ens acostumem a viure en penombres, però és el que sempre em viscut i el que han viscut els nostres avantpassats. Alguns hem pogut conèixer de l’experiència dels mestres que hi ha quelcom més que aquesta minsa llum, que pensem que es la real i l’única, els mestres ens diuen que hi ha una Llum incomprensible amb els paràmetres que la nostra cultura i civilització ens marquen. Potser hem de ser valents i renunciar a lo conegut per llençar-nos als braços dels que abans que nosaltres han gaudit d’aquesta experiència i que han trobat el veritable camí i han sabut que la nostra única missió és la de saber que la matèria no és més que una eina per aconseguir la il·luminació.

Sovint pensem que aquesta manera de veure la Realitat parteix d’orient i que només son les filosofies orientals les que ho ensenyen, però deixeu-me que a nota de tall posi l’exemple del grec Plató. (21 de maig de 427 a 347 aC.) deixeble de Sòcrates i mestre d’Aristòtil

Plató, s'imagina l'esser humà encadenat dins d'una cova, d'esquena a l'entrada. Aquest esser nomes pot veure les ombres d’allò que hi ha a l'exterior.
Aquestes ombres estan projectades a la paret de la cova i es l’única cosa que pot conèixer. La realitat es únicament allò que hi ha fora de la cova, i el que veu l’esser humà nomes n’és l'ombra.
Així doncs les idees no s'inventen, sinó que es descobreixen a partir de l'intercanvi constant entre el mon material i el mon espiritual. La captació de la Realitat la realitza l'anima presonera del cos, del qual aspira a evadir-se.
A tots els que defugiu, com jo mateix, dogmes, religions i camins preestablerts us encoratjo a cercar tot allò que tingui la veu del Mestre, sigui originari d’on sigui, del segle que sigui o de la filosofia que calgui. Totes son bones per arribar a comprendre la Veritat.

Om Shanti

2008-12-01T20:10:00.004+01:00

Un dia vaig plantar un arbre, i em va donar ombra, fruita, oxigen per viure en depurar l’anhídrid carbònic que jo mateix generava, fins i tot m’hi va deixar enfilar. Ara l’arbre és mort i m’ha donat el paper amb el que escric, el calor de les seves brases i la fusta de la pipa en la que fumo.

Em postro als teus peus i et dong les gracies per tot el que has fet per mi.

I tot en SILENCI.

Shanti Om.

On és Deu?

2008-11-29T12:32:00.005+01:00

Hi una antiga història que diu que quan Deu va crear els mons va pensar on es posaria per a que no fos fàcil de trobar-lo, i desprès de molt pensar la decisió fou a dins nostre.
De fet aquest conte ens demostra que tots busquem la Llum en mil llocs diferents sense adonar-nos que la tenim tan a prop com a dins nostre, o per ser més exactes nosaltres mateixos som part del mateix Deu.

Om Shanti.

Gnana Yoga

2008-11-29T12:16:00.006+01:00

Segurament és el yoga més minoritari, així ho testimonien molts estudiosos, però per mi és el més directe i el que em va fer veure, ja fa anys, quin era el camí de la Veritat.

El Gnana o jnana Yoga és el yoga del coneixement, el de la reflexió, el que et diu res és real si no pots comprendre-ho i assimilar-ho. Necessitem reflexionar i interioritzar, pair si m’ho permeteu, tot allò que el Mestre ens fa arribar, sinó ja ens tornarà a fer passar per la lliçó tantes vegades com calgui.

Aquest és un petit texte que us pot ajudar a comrendre’l.

El Jnana Ioga és el ioga del coneixement i de la saviesa. El seu mètode està bàsicament compost de dues etapes: en la primera s’analitza i s’examina allò que es vol conèixer per mitjà de la ment racional i en la segona etapa, es realitza un procés d’autointerrogació i indagació amb la finalitat de donar un salt més enllà de la ment racional. S’utilitza el pensament fins a on resulta eficaç i, després, és abandonat per, a través de la indagació i el discerniment, arribar a conèixer la Realitat en forma d’experiència directa.

L’estat de ioga s'aconsegueix despertant la intuïció amb una pregunta que es formula constantment. És un procés d’indagació permanent que acaba dissolvent els bloquejos i les limitacions de la ment, donant pas a l’experiència de la Realitat Última o Atman. La ment del jñana iogui es fa idèntica a l’Absolut (Brahmán). Perquè el procés finalitzi amb èxit, el iogui ha de tenir un intensíssim desig de fondre's amb la veritat.

El tipus de preguntes que es formula el jnana iogui son les que ajuden a comprendre la naturalesa profunda o l’ordre de l’univers com per exemple: “Qui sóc jo?”

El practicant d’aquesta branca segueix premisses com: “No creguis res que no experimentis per tu mateix”. Això no vol dir que no accepti les teories exposades en les escriptures o pels mestres, però només les acaba acceptant i creient quan les realitza en ell mateix.

A l’Índia, el Jñana Ioga està freqüentment associat a la filosofia Vedanta. El Vedanta es basa en un triple pilar:

Estudi de les escriptures (textos).

La discriminació entre el real i l’irreal per mitjà de la raó.

L’experiència intuïtiva.

Així el Jñana Ioga es configura en una estructura amb set parts::

Viveka: “discerniment” metafísic entre el real i l’irreal, entre l’etern i l’infinit, la personalitat humana i el jo suprapersonal.

Vairagya: “renunciació” a tots els objectes mundans i celestials.

Tapas: “austeritat”

Mumukshutva: “anhel d’emancipació”

Sravana: “audició de la tradició sagrada i de les ensenyances del Mestre”

Manana: “reflexió” sobre el que s’ha sentit.

Nididhyana: “meditació” sobres les doctrines revelades pel Mestre o les escriptures, que condueix a l’estat de Superconsciència (samadhi) .

El Jnana Ioga té pocs adeptes i es diu que és el ioga més difícil, però que pot ser el més assequible per a les persones del tipus intel·lectual-intuïtiu. Requereix una gran preparació.

Alguns dels mestres més rellevants d’aquest ioga en els darrers temps són:

Ramana Maharsi, Nisargadatta Maharaj ,Rnjit Maharaj i Ramesh Balsekar.

Om shanti.

Espurna

2008-11-29T12:05:00.003+01:00

Com una petita espurna que pot encendre un gran foc les teves paraules poden encendre la força de l’Esperit en els altres. Has d’esser conscient que tu també ets la veu del Mestre.

Shanti, Shanti, Shanti.

Oh God !!!

2008-11-22T20:47:00.002+01:00

Si els teus ulls materials et permeten veure això, imagina’t el que pots veure amb els de l’Esperit.

Més que amics, Blog-germans

2008-11-22T20:45:00.004+01:00

No sóc dels que estan avesat a emprar l’informàtica, ho deixo als més joves, però quan vaig descobrir de la ma de la Gata Zen els blogs, i no fa gaire temps, se’m obrí un gran camp que em permetia comunicar tot allò que sento, i que d’una manera anònima, cosa molt important perquè el meu ego no s’enfili massa, em comunicava amb tot un nou mon.

He de reconèixer que m’agradaria més interactivitat en els posts que es publiquen però no tothom està acostumat a fer-ho, malgrat tot he intentat no defallir i seguir comunicant les ensenyances que m’han arribat i que tan útils han estat per comprendre la realitat d’aquesta vida que traspassa lo personal per esdevenir un entramat d’energies que ens uneixen a tots.

Com tots els que seguiu aquest Blog sabeu sóc un convençut de la Nodualitat o Advaita i que com sempre dic tot està connectat en una Energia superior o global que en podem dir-ne Deu, Akasha o Energia Kosmica com m’agrada anomenar-la.

Ara no entraré en dissertacions advaitines atès que el que desitjo és fer un agraïment públic a tots aquell que des del seu Blog ens transmeten la veu del Mestre.

A tall d’exemple no puc deixar de ressenyar el que m’arriba d’una manera més directe, i del que us voldria fer-vos partícip, es diu “Lecturas Adaita”, i l’adreça és.

http://blogvict.blogspot.com/search?q=

Gracies Z.

Shanti Om

Advaita (Nodualitat)

2008-11-15T18:26:00.002+01:00

Els homes construeixen les catedrals per lloar al seu deu, sense adonar-se’n de que als seus peus hi ha el riu que és Deu mateix.

Deu és arreu, Deu és en tu, Deu ets Tu. Lloa al proïsme, lloat al teu Jo superior, lloat a Tu mateix, lloa tot el que trobes al teu camí, perquè tot és Deu.

No hi ha dos tot és l’Un.

Milú

2008-11-08T12:53:00.000+01:00

T - Milú no ho trobo, on ho hauré guardat? Em diuen que des sempre ho tinc. On puc haver-ho ficat?

M – Ah! els humans, sempre tan atrafegats, busca que busca el que no està amagat, ni butxaques ni pantalons, per comprendre-ho has de buscar tant dins com fora de tu.

T – Com pot estar fora de mi si és meu?

M – Teu és, però també és dels altres, no pots entendre axó?

T – Si és dels altres i meu mai ho podré trobar, qui sap on deu estar?

M - És a dins teu i es igual al que està dins dels altres.

T - Ara si que no entenc res.

M – Fins que no deixis de pensar i de buscar no ho podràs trobar, és en la natura on es pot comprovar. Es pre-ocupa un ocell del que demà passarà?, no s’ocupa del avui. Es pre-ocupen les plantes del que la sequera farà?, no s’ocupen de l’oxigen que et poden donar o es pre-ocupa l’aigua de poder-se evaporar? No, sap que en la forma que estigui ella sempre serà.

La natura no fa diferències entre, la natura i La Natura, i tu no solsament veus diferents el teu jo petit i el Jo real sinó que ni saps de l’existència d’aquest Jo que es igual en tothom i en Tot.

Pensa que és a dins i és a fora, és arreu, és en Tu i és en Mi, és en aquell i aquell altre, en arbres, plantes, aigua o minerals quan entenguis que no hi ha diferències serà la Llum qui et vindrà, i aleshores com un savi cap diferència hi veuràs.

Om Shanti.

sankara

2008-11-08T12:44:00.002+01:00

NIRVANASATKAM
Sis estrofes sobre la Realitat

Mano-buddhyahyahankara-cittani naham
Na ca strota-jihve na ca ghrana-netre,
Na ca vioma bhumir na tejo na vayus
Cidananda-rupah Sivo’ham Sivo’ham.

No sóc la ment conscient ni la inconscient, Ni la intel·ligència ni el ego;
ni les orelles ni la llengua ni els sentits del olfacte i la vista;
ni el èter, ni el aire, ni foc ni aigua ni terra.
Sóc Consciencia i sóc Felicitat. Sóc Shiva, sóc Shiva.

Na ca prana-sañjño na vai pañca-vayur
Na va sapta-dhatur na va pañca-kosah,
Na vak-pani-padam na copasthapayu
Cidananda-rupah Sivo’ham Sivo’ham.

No sóc tampoc el prana, ni els cinc aires vitals;
Tampoc sóc els set components del cos ni les cinc envoltures;
tampoc sóc la parla, ni les mans, ni els peus, ni l’anus ni l’orgue sexual.
Sóc Consciencia i sóc felicitat. Sóc Shiva, sóc Shiva.

Na me dvesaragau na me lobhamohau
Mado naiva me naiva matsarya-bhavah,
Na dharmo na cartho na kamo na moksas
Cidananda-rupah Sivo’ham Sivo’ham.

No sóc ni l’aversió ni l’aferrament, tampoc sóc l’avarícia ni l’engany
Ni arrogància, ni el sentiment de la gelosia en absolut.
Tampoc la rectitud, ni la riquesa ni el plaer son meus.
Sóc Consciencia i sóc felicitat. Sóc Shiva, sóc Shiva.

Na punya na papamna sukhyam na duhkham
Na mantro na tirtham na veda na yajñah,
Aham bhojanam naiva bhojyam na bhokta
Cidananda-rupah Sivo’ham Sivo’ham.

No sóc virtut ni vici, tampoc plaer ni dolor;
No sóc el mantra ni el lloc sagrat; tampoc els Vedes ni els sacrificis.
No sóc el menjar ni el que menja ni l’acte de menjar.
Sóc Consciencia i sóc felicitat. Sóc Shiva, sóc Shiva.

Na mrtyur na sanka na me jati-bhedah
Pita naiva me naiva mata ca janma,
Na bandur na mitram gurur naiva sisyas
Cidananda-rupah sivo’ham Sivo’ham.

Tampoc la mort, ni el dubte ni la distinció de castes;
Ni el pare, ni la mare ni tan sols el naixement son meus en absolut.
No sóc ni el germà ni el amic, tampoc sóc el Guru o el deixeble, certament
Sóc Consciencia i sóc felicitat. Sóc Shiva sóc Shiva.

Aham nirvikalpo nirakara-rupo
Vibhutvacca sarvatra sarvendriyanam,
Na casangatam naiva muktir na meyas
Cidanand-rupah Sivo’ham Sivo’ham.

No tinc ni pensaments, ni forma. Sóc omnipresent,
estic a tot arreu, però transcendeixo els sentits.
No sóc el desaferrament ni la salvació ni res que es pugui mesurar.
Sóc Consciencia i sóc felicitat. Sóc Shiva, sóc Chiva.

Adi Sankara (s.VII)

Feliç any nou

2008-10-28T18:15:00.006+01:00

Deepawali o Diwali
Hoy es el día de año nuevo hindú.

El Diwali (también Deepavali o Deepawali) es una fiesta religiosa hindú conocida también como el festival de las luces.
Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año.
Es una de las festividades religiosas más entrañable porque permite hermanar a todas las personas de una forma muy especial, y por eso también es celebrada por musulmanes, cristianos y sikhs. Estos últimos celebran la liberación de su sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del Sikhismo.
Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.
Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde este presente una imagen de Lakshmi a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas mientras se repite el mantra:
Om Shri Mahalaksmiyai Namah
que quiere decir
En la búsqueda del Ser me entrego a Lakshmi que otorga la prosperidad.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmi entre para el resto del año. También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados, cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero y se elaboran unos diseños llamados manorâ, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival. A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado Gangâ (Ganges).
El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del hombre de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad.

Feliz año nuevo.

Si hi ha dos hi ha por.

2008-10-25T09:53:00.006+02:00

Són dos camins o només un?

Tu i Jo som dos o només som Un?

Transpersonal

2008-10-25T09:22:00.004+02:00

Dr. Manuel Almendro

" Vivimos una alucinación conveniente".

Entrevista publicada en La Contra de la Vanguardia el 14/09/2007, y realizada por Víctor-M Amela

Tengo 54 años. Nací en La Zarza (Badajoz), estudié en Barcelona y Madrid y vivo en un pueblo de Guadalajara. Soy doctor en Psicología y psicólogo clínico. Vivo en pareja y tengo una hija, Blanca (11). ¿Política? Noto una gran desorientación. ¿Dios? Es la gran conciencia que duerme en la materia. Tu psique va más allá de tu yo individual.

"Soy un observador de la niebla", se autodefine el doctor Almendro: "Construyo puentes entre lo decible (material) y lo indecible (espiritual), busco resquicios y tiendo escaleras". Dice el doctor Almendro (obras en las editoriales Kairós y La Llave) que cada día se dan más crisis psíquicas: catalogadas como patologías, Almendro las ve como grietas que se abren hacia la conciencia, vías de sanación de una vida absurda. Desde tal perspectiva aborda la psicología transpersonal estas rampantes crisis, que sostiene que son oportunidades al conocimiento verdadero, a otro encaje en el mundo. Por eso diagnostica el doctor Almendro (www.oxigeme.com) que "el caos se avecina" para generar otro paradigma: igual que hay cambio climático en la biosfera, así lo hay en la psicoesfera.

- ¿Qué es la psicología transpersonal?

- La que entiende que la psique traspasa al individuo, que no está constreñida a la personalidad individual, al yo, al ego personal.

- ¿Tengo vida psíquica más allá de mi psique personal?

Cuesta de aceptar. - A Jung también le costó aceptarlo, aunque al final lo hizo: "En la medida en que la psique tiene un aspecto no espacial, puede haber psique fuera del cuerpo", escribió.

- ¿Una psique impersonal, pues? -

Transpersonal: la psique traspasa el ego. Abraham Maslow ya señaló que la psicología transpersonal se centra y focaliza en el cosmos, no en el ego encapsulado.

- ¿Quién fue el primero en sostener esto? -

Un viejo texto alquímico ya apuntaba: "El alma sólo está confinada al cuerpo parcialmente, al igual que Dios está sólo parcialmente confinado al cuerpo de mundo".

- Ah. ¿Estamos hablando de psicología... o de otra cosa distinta?

- De psicología... transpersonal.

- ¿Qué relación existe entre mi psique personal y la transpersonal?

- Estamos en un terreno misterioso y fascinante, contemplado en la teoría del caos, de los fractales y los hologramas: ¡cada parte del conjunto contiene el conjunto entero!

- ¿Y qué dice de esto la psicología clásica?

- No lo contempla.

- Pero si mi psique palpita más allá de mí..., ¿qué soy yo?

- Ésa es una pregunta palanca: ¡no deberíamos dejar de formulárnosla jamás! Y, más que para respondérnosla, se trata de no dejar de hacérsela, de vivir en ella...

- Pero sé algo seguro: soy un cuerpo.

- Eres cuerpo, y emociones, y mente... y conciencia.

- ¿La conciencia es un precipitado mental?

- La conciencia está más allá de la mente: conoce sin el discurrir de la mente. Y podemos ejercitarnos para ir haciéndonos más y más sensibles a la conciencia.

- ¿Cómo?

- Partamos del cuerpo, lleguemos a la emoción, subamos a la mente... y detengámosla.

- ¿Por qué?

- Porque la mente está adaptada para la supervivencia cotidiana, y para eso es muy útil. Pero te distrae de la conciencia. Si aprendes a detener su actividad a voluntad, modificarás tu percepción: aflorará la conciencia.

- ¿Y qué ganaré, en tal caso?

- Una vivencia curativa, terapéutica. Ya estamos usándola como psicoterapia: te ayuda a ver más allá de tu obviedad material.

- ¿Y qué es lo que se ve?

- La realidad integral. Porque en nuestro estado ordinario tememos a la vida interior... y por eso nos volcamos en la vida exterior, en los objetos. ¿Y es eso la realidad? ¡No! Hemos llegado al extremo de convertirnos en "materia mecánica rentable" y nada más: ¡el hombre es ya sólo un producto de supermercado para el hombre...!

- ¿Estamos apartados de la conciencia?

- Sí, y quizá por ello estamos de parto: veo cada día más casos de "crisis emergente".

- ¿Qué es eso?

- Así llamo a un estado de crisis, de desasosiego, de caos personal, de sentirte roto. Me llega cada día más gente así a la consulta...

- ¿Y qué les ocurre?

- Expresan un desencaje entre esa "vida mecánica" que nos han convencido de que es la buena... y atisbos de conciencia.

- ¿Qué tipo de atisbos?

- Pueden manifestarse como una alucinación, una vivencia inexplicable... Y esas personas me vienen a ver aterrorizadas, ¡temiendo estar volviéndose locas!

- ¿Y no?

- ¡No!

- ¿Y qué hace usted?

- Si te hacen creer que ante ciertas vivencias no ordinarias estás volviéndote loco..., ¡acabarás loco! Así que, como le dije el otro día a un paciente: "No sólo no estás loco, sino que estás excesivamente cuerdo".

- ¿Y le sirvió eso de algo?

- Le serenó.

- ¿No debemos temer a la locura, doctor?

- Sólo debemos temer al miedo. El miedo nos destruye. Mire, deberíamos entender que el mundo cotidiano no es más que una alucinación... conveniente. Pero alucinación, al cabo. La alucinación en la que vives.

- Es una forma de verlo...

- Es que no hay más que eso: formas de ver. Soportamos el rozamiento del mundo gracias a que llegamos aquí con una coraza, la coraza de nuestra psicogenealogía. Y la mayoría de las personas muere con esa coraza puesta. Pero a otras comienza a apretarles hasta la asfixia... y necesitan romperla, mudarla por otra más flexible.

- Ah, he ahí su "crisis emergente", ¿no?

- Ajá. También se le llama "enfermedad". Bueno, pues si se trata de una patología, digo que es una "patología iniciática".

- ¿Iniciática en qué sentido?

- Para la psicología transpersonal, todo obstáculo es palanca. ¡Es la ciencia que permite transformar el sufrimiento en dicha!

- Vaya, ¡menuda piedra filosofal...!

- La ciencia convencional sostiene que el gen, la hormona, la neuroquímica, es causa de tal o cual alteración. ¿Sí? Es causa... ¿o es efecto? ¿Y si..., y si en verdad la conciencia pudiese alterar lo bioquímico?

- ¿Puede?

- Desarrollo ahora un protocolo de investigación con anatomopatólogos para testar nuestra capacidad de acceder a nuestra farmacia interior. Éste es el reto último de la ciencia: habérselas con lo inmaterial.

Coincidencia japonesa

2008-10-18T01:00:00.004+02:00

Parece mentira pero este mundo es realmente curioso si no mirad lo que he encintrado en Internet.

Topic: conqueror of shambala breda
Description for conqueror of shambala breda
is a 2005 Japanese animeanimated film directed by Seiji Mizushima and written by Sho Aikawa, and acts as a continuation of the ''Fullmetal Alchemist'' television series. It premiered in Japan on July 23 2005. The Japanese DVD was released on January 25, 2006, including with it a limited edition with a special box, English subtitles and a series of other extras. The U. S. version was shown in a limited number of theaters starting August 25, 2006, Plot The film's story is set two years after the events of the ''Fullmetal Alchemist'' TV series' last episode.

Tema: el conquistador de Shambala Breda

Descripción del conquistador de Shambala Breda
Es un “anime” aponés película de animación de 2005 dirigido por Seiji Mizushima y escrita por Sho Aikawa, que actúa como una continuación de la''''fullmetal alchemist serie de televisión. Se estrenó en Japón el 23 de julio de 2005. El DVD japonés fue estrenado el 25 de enero de 2006, con una edición limitada con una caja especial, en Inglés y subtítulos y una serie de otros extras. En los EE.UU. la versión se muestra en un número limitado de salas de cine a partir 25 de agosto de 2006, ………..

Cirerer

2008-10-12T18:34:00.006+02:00

Al japó el cirerer és considerat un símbol perquè representa la vida. De fet tots sabem mes o menys quan ha de florir, les poncelles son apunt però el dia exacte no el podem conèixer, els cirerers eclossionen amb una gran florida de sobte. Als nadons els esperem amb una data coneguda però tampoc sabem amb exactitud el dia.

Els cirerers perden les flors de sobte, una turmenta, una bufada forta, quan estan a punt per donar pas a la fruita.... Els humans tampoc sabem quan ens arribarà l’hora i quasi sempre ens agafa desprevinguts.

Aquestes metafòriques comparances fan del cirerer un arbre quasi espiritual. Els japonesos solen visitar els més grans que els cuiden amb una gran reverència.

Ciència

2008-10-12T18:31:00.000+02:00

2008-10-10T23:52:00.001+02:00

Les arrels comparteixen la mateixa terra, els arbres comparteixen el mateix bosc, els boscos comparteixen el mateix planeta, molts planetes comparteixen la mateixa galàxia i les galàxies configuren un cosmos total.

Aquet cosmos és a dins teu, com és a dalt és a baix diuen els hinduistes, cada part del teu cos és com una galàxia sencera, cada quark del teu cos és igual que els que configuren els racons més llunyans.

Visquem la matèria amb la importància que té la matèria, però sabent que és l’Esperit el que ho sustenta tot i que tot forma part d’aquest Un indivisible.

Om Shanti.

Shrada/Confiança

2008-10-09T23:16:00.001+02:00

Quan la mare treu el nadó del pit dret, el nen plora sense saber que li donarà l’esquerra.
Tagore

Hem de tenir confiança amb el Mestre com amb una mare.
Ell sap que és el que més necessitem.

Om Shanti

Analisi/reflexió

2008-10-08T19:21:00.002+02:00

100 dies per analitzar com evolucionava el blog.
30 dies per reflexionar-hi.

Salutació

2008-10-08T19:16:00.003+02:00

Ometeo

Vocablo indígena utilizado por los Chichimecas (cultura Azteca) para nombrar al dios padre-madre, dios cósmico, hacedor y artífice del tejido del universo. Por lo tanto, los Chichimecas consideraban al tejedor y al tejido como un suceso mágico, porque es a través de él, que Ometeo expresa la perfección. De igual forma, el tejido es una pauta que ofrece el dios Ometeo para la búsqueda de la perfección en el comportamiento humano.

Decimos Ometeo cuando saludamos a alguien con el sentido. Tu que eres parte de este tejido que es mi mismo tejido.

Ometeo a totes i a tots.

Glop de vida

2008-09-30T23:53:00.005+02:00

En una cançó, en un moment, en un racó compartit, en un somni completament foll i solitari, en un record agredolç, en una meditació a mig enfilar, en un cop de cadera a mitja dança del ventre, en un cop de cap dolorós contra la paret de l'essència quan la ment insisteix i insisteix en ser la protagonista, en un egotrip (també!), en un lament, en un plor, en una rialla, en una rauxa que en diuen bojería i no és res més que ganes de viure plenament.
I ara ho aturo tot, i em dona la sensació que aquest Mestre del que tu (Pep) sempre parles i que se'm fa aparentment esquiu, somriu benèvol veient-me tant sanguínea, i com tu dius, tan "rajásica". Somriu benèvol i amb la ma alçada com assenyalant l'infinit sembla voler-me dir que SÍ.
En un blog amic parlàvem de la felicitat. I jo deia que de vegades són moments, però que més profundament és una manera d'estar al Món, de viure la Vida.
La meva fillola em va dir un dia "És que tu ets feliç fins i tot quan estàs fotuda" I potser te raó, i potser n'haig de treure una lliçó d'aquí (beneïts adolescents...).
Amor, ganes de donar (coi de por de rebre que de vegades hi va relacionada, on vènen l'antìdot?), sentit de l'humor.
I de fons, la Música. No la que escolto, ni la que iterpreto o composo. La Música de la Vida que sona de fons amb una qualitat sempre màgica, i que de vegades ofeguem amb un munt de soroll buit i enutjós, el soroll de l'ambició de sentir-nos grans en un espai on la única cosa que importa és ÉSSER.
I la joiosa clarividència dels moments fugaços que es perd en el batibull del dia a dia xuclador que amb una força centrífuga increíble ens vol dur cap a la pretesa "normalitat" (a fer punyetes...!!).
Tot s'hi val. També els plors i la "fluixera" i l'emprenyamenta i els dubtes. Tot ÉS.
De vegades enyoro o envejo l'espai entre pensaments (ai Tolle jeje), la son sense somnis, la buidor mental aparent més iniciàtica (aparentment?). Però, i si...?
Recordo una cosa que va dir en Josep M. un dia; l'ego espiritual pot ser el pitjor. I de vegades, inconscientment, hi tendim. Caient altre cop en el parany del raonament (raono que això em fa més bona persona, més pacífic, més... serè? més il·luminat? més ... elevat?).
Soc inconnexa? Soc voluble? El cas és que SOC, SOM.
No aspiro a la perfecció, el que m'agrada és ÉSSER.
El que em fa ser feliç en els moments més "desastrosos", prou perquè la meva fillola adolescent amb la seva mirada sàbia de tràngols que no li pertocaven i innocent de pura joventut, se n'adoni.
Companys, salut ;)

100X100

2008-09-08T22:32:00.001+02:00

100 dies.
100 posts.

Tens un amic
(You’ve got a frienf)
Carol King

Si et sents trist i emboirat
i necessites una ma
si les coses
les coses no et roden bé
Tanca els ulls i pensa en mi
que prest jo seré aquí
com un raig de llum
dins la teva foscor
Digues baix el meu nom
i on sa vulgui que estigui vindré
de seguida
a fer-te costat

Primavera, estiu o tardor
tot el que has de fer és dir-ho
i vindré de cop, saps cert
que tens un amic
Si la boira te’n revolta
i els núvols tapen el cels
i un vent fred del nord
sembla gelar-te el cor
Tanca els ulls i pensa en mi
que prest jo seré aquí
tocant la porta
a punt d’entrar
Digues baix el meu nom
i on sa vulgui que estigui vindré
de seguida
a fer-te costat
Primavera, estiu o tardor
tot el que has de fer és dir-ho
i vindré de cop, saps cert
és esperançador saber que tens amics
La gent pot ser indiferent
quan sofreixes t’ignoren
no perdis mai el coratge
no et desanimis
Digues baix el meu nom
i on sa vulgui que estigui vindré
de seguida
a fer-te costat

Primavera, estiu o tardor
tot el que has de fer és dir-ho
i vindré de cop, saps cert
que tens un amic

Tens un amic
tens un amic
tens un amic
en mi tens un amic.
(Versió dels Gossos)

MOLT MÉS QUE UN AMIC.

El mestre Ramana

2008-09-07T21:53:00.002+02:00

La teva pròpia realització és el més gran servei que pots oferir al mon.

Ens preocupem constantment pel que fan els altres, critiquem, considerem que ens haurien de fer més cas, que nosaltres sabem el camí correcte i en el fons pensem que podem donar lliçons i dir a tothom com haurien de fer les coses per estar millor del que ara estan.

Els grans mestres no s’han preocupat mai de res més que d’aconseguir la Pau i transmetre-la a tots aquells que els han volgut escoltar.

Om Shanti, Shanti,Shantih.

Jnana marga

2008-09-05T21:25:00.002+02:00

El veritable Amor neix de la comprensió.

No estàs sol.

2008-09-05T21:22:00.000+02:00

Tu estàs en Mi i Jo estic en Tu.

Sadakas

2008-09-03T23:30:00.012+02:00

Estan esperant els mestres que els ensenyaran el camí que hauran de seguir.
Nosaltres tenim la possibilitat de saber que al Mestre no cal esperar-lo perquè sempre està amb nosaltres.

El Guru

2008-09-03T23:26:00.004+02:00

Ramana Maharshi

El Guru està allà a on un està.

En cada moment analitzem totes les coses, primer veiem quelcom i tot seguit computem el fet en relació a nosaltres. Si nosaltres no existim el fet és pur, és net és asèptic, el que passa passa, la valoració que en fem és sempre en relació al nostre passat a les nostres vivències, per tant condicionat a l’experiència que haguem pogut obtenir, personalment o d’altres, i que sempre distorsiona la Realitat.

No és fàcil viure com si fóssim viscuts, necessitem ser protagonistes de tot el que passa al nostre voltant, hem de sentir que podem controlar la situació, sinó estem perduts. Però si som sincers, de fet quantes coses hem decidit? El dia que ens en adonem que la nostra responsabilitat es només la de saber que aquest fet, i dic fet perquè és l’únic que podem fer, és la cosa més fàcil de la nostra vida i que ens treu tota la responsabilitat, per tant tota culpa i tot mèrit. Descansem en els braços del Mestre que ens guia i ens acompanya constantment.

Jaya Guru.

El mestre

2008-09-03T23:23:00.001+02:00

Quan l’alumne està preparat apareix el mestre.
Quan el mestre està preparat apareixen els alumnes.